Pertimbangan tentang Konsekuensi Pastoral dari Pemahaman Dialogi dalam Misi

Bacaan ini merupakan terjemahan dari "Considerations on the Pastoral Consequences of a Dialogical Understanding of Mission" by Wendy Louis, 4 April 2011 *)

Ms. Wendy Louis Ketika di Sri Lanka, GA VI 2012

Landasan untuk Dialog

Pembenaran yang mendasari untuk berbicara tentang misi sebagai dialogi dapat ditemukan di tiga pribadi dari Tritunggal Mahakudus. Ada realitas dialogis dan eksistensial dalam Tuhan dan Wahyu diri Tuhan – ada pertukaran kehidupan di dalam keberadaan Tuhan antara Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Pedagogi Tuhan dalam pewahyuan diri Tuhan sendiri di Zaman Lama.

Wasiat ditandai dengan tahapan, perjalanan, pendampingan, pengajaran, dan perayaan untuk menyatukan orang-orang, mengundang mereka ke dalam suatu hubungan dan menjadikan mereka miliknya sendiri. Respons bebas dibangkitkan melalui pengalaman komunitas melalui mendengarkan dan membangun hubungan kepada Tuhan. Bagi orang Israel ada pertumbuhan yang sangat bertahap dalam pemahaman tentang kebenaran tentang Tuhan dan sesama dan penerimaan Tuhan sebagai satu-satunya Juruselamat.

Karakter dialogis yang sama juga tercetak dalam ras manusia dan kita tumbuh melalui hubungan, menceritakan kisah kita dan mendengarkan kisah orang lain. Kejadian menyatakan bahwa “Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia, laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka.”[1]

Dalam Perjanjian Baru kita memiliki kepenuhan wahyu diri Allah dan dia disebut Firman – diucapkan ke dalam hati dan hidup kita. Inti dari seluruh iman kita adalah Pribadi dan bukan hanya seperangkat ajaran. Jika iman harus dihayati di dalam dan melalui Pribadi – Pribadi Kristus - maka ekspresi iman kita pada dasarnya adalah pertukaran cinta dan kehidupan. Kristus menunjukkan kepada kita cara berdialog dengan Bapa dan akhirnya memberi kita Ekaristi untuk berkomunikasi dalam Kristus dengan Bapa dan satu sama lain. “Keinginannya adalah bahwa laki-laki harus memiliki akses ke Bapa, melalui Kristus, Sabda menjadi daging, dalam Roh Kudus, dan dengan demikian menjadi bagian dalam sifat ilahi. Maka dengan wahyu ini, Tuhan yang tidak kelihatan, dari kepenuhan kasih-Nya, memanggil laki-laki sebagai temannya dan bergerak di antara mereka, untuk mengundang dan menerima mereka ke dalam perusahaannya sendiri.”[2]

Yesus dalam Injil memanggil dua belas dan menjadikan mereka teman-temannya dan rasul - berjalan bersama mereka, mengajar dari pengalaman dan kesaksian. Dia sering membalas terhadap pertanyaan atau pertanyaan yang diajukan. Tentu Yesus juga mengajar panjang lebar karena dialogis pendekatan tidak mengesampingkan proklamasi dan pengajaran terutama ketika orang-orang berkumpul dan haus akan kata.

Untuk melihat lebih jelas kualitas dialogis misi dalam Yesus kita dapat melihat ceritanya Perempuan Samaria yang ditemuinya di tepi sumur.[3] Sebelum dia mengungkapkan miliknya identitas Yesus pertama-tama memulihkan martabat wanita itu. Dia menjadikan dirinya manusia dan rentan dan siap untuk minum dari wadah seorang wanita jelek. Dia membuka berdialog dengannya dengan mengosongkan dirinya dari kebesaran yang disandangnya sebagai Anak Allah. Ia mengambil dia di mana dia berada, dalam situasi khusus dan memungkinkan dia untuk menemukan kebenaran dalam dialog yang saling menghormati. 'Aku adalah dia'… yang kamu cari…  Percakapan mereka dan pertobatannya tidak akan mungkin terjadi tanpa minat yang Yesus berikan padanya sendiri.

Lihatlah kembali dua murid dalam perjalanan mereka ke Emaus, perjalanan bersama, the berbagi harapan dan kekecewaan; penjelasan yang diberikan dalam konteks dan keberadaan Yesus kepada murid-muridnya.[4]

Kembali ke bab pembuka Injil Lukas, mari kita simak pertemuannya dari dua wanita beriman – Elisabet dan Maria. Ketika Maria mengunjungi Elizabeth, dia tidak hanya membawa kata-kata dengan ucapan tetapi pribadi Kristus dan Roh Kudus ke dalam hidup Elizabeth. Mengubah hidup keluarga Elizabeth sehingga ada kebahagiaan yang mendalam.[5]

Ketika kita berbicara tentang dialog dalam iman, kita tidak hanya mengacu pada ucapan dan gagasan, tetapi komunikasi Pribadi Kristus, di mana kita dapat "hidup dan bergerak memiliki kehidupan"[6]. Kita berkomunikasi dalam Roh dan Roh Kudus sebagai Allah untuk 'pergi' (John V. Taylor, 1972) yang membawa persekutuan dalam dialog dan menerjemahkan dialog itu sehingga menjadi berbuah.

Pengajaran dari Konsili Vatikan II dan FABC

Dalam dokumen-dokumen Konsili Vatikan II, pemahaman diri kita tentang Gereja diperbarui dan misinya ialah untuk mengambil inspirasi dari pandangan baru pada Kitab Suci dan Tradisi. Pandangan yang baru tentang Gereja dan misi  dilandasi dari daya gerak Alkitab, katekese, dan liturgis yang berkembang sebelum dan selama Konsili menuju pemahaman yang lebih dialogis dari misi. Pasca Konsili, dialog menjadi sikap penghindaran ketimbang kecaman terhadap perbedaan karena takut akan penyimpangan.

RCIA[7] – Cara untuk Menyerahkan Iman

Dalam restorasi katekumenat pasca-Konsili Vatikan II, (RCIA 1972), pedoman ini sangat merekomendasikan bahwa untuk menjadi murid dan bergabung dengan komunitas Gereja, kita membutuhkan belajar dari kesaksian hidup mereka yang sudah dibaptis; kita perlu memahami iman dalam konteks kehidupan kita sendiri, dan kita perlu ditantang untuk menyelaraskan hidup kita dengan Injil. Perjalanan katekumenat ditandai dengan tahapan dengan berkat dan perayaan dalam seluruh umat. Pengajar / katekis atau orang tua memainkan peran yang sangat penting sebagai pendamping perjalanan iman ini. RCIA adalah perjalanan ujicoba (magang) yang bertahap dan dialogis, pendampingan dan saksi.

Kongregasi Klerus Vatikan dalam Direktori Umum Katekese, 1993 telah mencatat bahwa semua katekese harus mengambil model RCIA. Ini berarti bahwa dimanapun kita berniat untuk mewariskan iman, secara formal maupun informal, atau dimanapun kita berharap untuk menginjili, penting untuk diingat bahwa iman tumbuh secara bertahap – pra penginjilan; penanya; katekumen; terpilih, dan orang baru. Hari ini, kita memahami orang dewasa dan orang muda sebagai agen aktif dari pertumbuhan mereka sendiri, dan sebagai orang yang telah memiliki pengalaman tentang Tuhan yang telah bekerja dalam hidup mereka, dan telah memimpin mereka ke titik pembaharuan atau pembaharuan ulang, dll.

Ketika kita bekerja dengan orang-orang muda, kita perlu bertanya apakah mereka siap untuk katekese atau jika mereka masih dalam tahap penyelidikan awal. Membawa orang ke Iman berarti bahwa kita telah mendengarkan keadaan dan pertanyaan hidup mereka, dan kita membantu mereka ketika mereka menafsirkan situasi ini dalam terang iman yang memberi makna dan kepenuhan kehidupan saat mereka menemukan Tuhan yang telah melakukan dalam perjalanan bersama mereka.

Menjalankan Misi sebagai Dialog

Di banyak gereja di Asia, sejak Konsili Vatikan II dan dengan mendapat masukan pengaruh secara signifikan dari FABC, telah terjadi pergeseran penting dari hierarki yang ketat, yaitu Gereja yang mengajar menjadi Gereja Dialog dan Gereja sebagai Komunitas Kristen Kecil (KKK) menjadi tempat kaum awam bersama pastor dan agama lain berbagi iman mereka dan mencoba untuk menghayati iman mereka. Di sini iman semakin dalam dan pertumbuhan datang melalui perantaraan orang dewasa yang dibaptis lainnya serta sumber-sumber tradisional uskup, klerus, dan religius.

FABC[8] melalui Kantor Awam dan Keluarganya sejak 1993, mempromosikan dan mengadaptasikan metode Lumko yang diberi nama AsIPA (The Asian Integral Pastoral Approach) di Asia. AsIPA adalah proses membangun kesadaran, memberikan kesempatan perjumpaan dengan Kristus melalui sabda-Nya yang dibagikan dalam komunitas dan membangkitkan minat dalam misi kaum awam untuk menjadi pembangun Kerajaan Allah. Ini adalah proses yang digunakan untuk mengembangkan KBG di paroki dan ditujukan untuk menempah persekutuan; mendorong orang awam untuk mengambil misi, dan menyingkirkan model kepemimpinan yang mendominasi di KBG, sehingga memungkinkan semua orang untuk berpartisipasi secara setara di bawah ilham Roh Kudus dalam misi Kristus. Ini meyakinkan semua itu, supaya mereka sama-sama mampu melayani tetangga dan keluarga - betapapun miskinnya atau tidak berpendidikan. Tidak ada orang yang tidak mampu mencintai dan menyayangi, sekecil apapun itu sikap mereka. Semua mereka mampu mendengar kata-kata yang keluar dan berbagi maknanya untuk hidup dan kehidupan mereka.

Di KBG dan komunitas katekumen, mereka yang berbagi iman untuk kepentingan semua orang dalam kelompok, mereka belajar semacam 'pengosongan diri' yang sangat penting untuk pertumbuhan iman mereka.

Sabda Allah yang didengarkan dan direfleksikan, membawa Kristus ke pusat perasaan mereka. Sabda sebagai tanda 'quasi-sakramental' berarti bahwa Kristus hadir dalam sabda-Nya. "Saya harus berkurang sehingga Kristus dapat bertambah”.[9] Belajar melihat Kristus dengan cara lain berarti kita mengosongkan diri dari semua prasangka atau kepentingan pribadi dan membagikan Kristus. Disini kita bisa belajar mencintai dan bertindak hanya karena kita secara intens mendengarkan Sabda-Nya.

Di Singapore Pastoral Institute, dari tahun 1980-an, ada keyakinan yang kuat bahwa misi Gereja adalah milik setiap anggota Gereja, dan sampai saat ini sangat dimonopoli, karena perkembangan sejarah dan pra-Konsili Vatikan II pemahaman tentang peran kaum Awam, Klerus dan Religius. Keputusan yang sangat disengaja adalah dibuat oleh pimpinan Institut untuk menyelaraskan pemahaman misi kaum awam dengan pengembangan KBG. Pada tahun-tahun awal pertumbuhan KBG di keuskupan agung, model pengajaran berlanjut di dalam komunitas merupakan tempat untuk imam, religius, atau ahli lainnya untuk memberikan ceramah dan memimpin studi dari berbagai jenis materi. Beberapa kelompok membeli perangkat studi video dan menjalani studi yang panjang serta menuntut bantuan seorang pakar. Anggota komunitas ini tumbuh dalam persahabatan satu sama lain tetapi terus menjadi penerima iman yang pasif.

Dengan pernyataan Bandung tahun 1990 dari Sidang Paripurna FABC, ada dorongan yang lebih besar untuk membangun 'Persekutuan Komunitas-Komunitas' dan ini berjalan seiring dengan pemahaman bahwa persekutuan seperti itu hanya dapat dibangun dari cara yang lebih partisipatif dan kerjasama antar Gereja. Dalam “Cara Baru Menjadi Gereja” ini, pemahaman tentang Misi adalah bahwa itu milik semua yang dibaptis dan peran imam termasuk membantu amam untuk melakukan bagian pelatihan mereka yang lebih lengkap. Dengan pemikiran ini, kita mulai merancang semua materi Prapaskah, Adven, dan materi pembinaan lainnya yang meningkatkan kerohanian, keterampilan, dan kesadaran kaum awam, agar mampu membagikan Injil, mensyeringkan iman, dan memahami misi mereka. Melalui sikap yang rendah hati ini, komunitas lingkungan menjadi tempat dimana orang belajar untuk melayani dan menjangkau orang-orang yang jauh dari pusat paroki. (Di Malaysia dan Filipina, komunitas-komunitas ini diberi nama “Komunitas Dasar Gerejawi” yang mencerminkan sifat esensial yang lebih akurat). Bahan formasi ini memiliki empat fitur utama, yaitu: pertama, mereka tidak memerlukan ahli untuk memimpin kelompok tetapi fasilitator yang terlatih; kedua, untuk mendapatkan manfaat yang nyata dari materi yang diperlukan, sangat dibutuhkan melibatkan komunitas; ketiga, teks Kitab Suci adalah pusat dari pengalaman dan memberikan kesempatan untuk pertemuan doa yang penuh dengan Kristus; keempat, kata mengarah pada tindakan dan menunjuk pada orang miskin atau terpinggirkan. Itu seluruh proses pada dasarnya bersifat dialogis dan relasional. Kantor katekese Singapore Pastoral Institute (SPI) juga menyediakan program-program yang selaras dengan sebuah pendekatan yang lebih dialogis. Orang tua diberi lebih banyak dukungan untuk melakukan perjalanan dengan anak-anak mereka dalam persiapan sakramental. Pertemuan orang tua adalah kesempatan untuk membangun iman orang dewasa melalui dialog, percakapan, dan menemukan bersama-sama bagaimana untuk meneruskan iman kepada anak-anaknya. Pembicaraan atau presentasi dibuat seminimal mungkin.

Di salah satu paroki di Singapura, pembinaan kaum muda bulanan berbentuk 'malam jaringan' di mana orang dewasa muda yang bekerja bertemu sambil menikmati makanan ringan, saling bertukar pertanyaan dan tantangan serta berkesempatan berbincang dengan pembimbing atau imam yang hadir.

Informasi ditawarkan tetapi pembicaraan hanya berlangsung selama 5 atau 10 menit. Contoh lain dari misi yang dipahami sebagai dialogis berasal dari pengalaman banyak gereja yang menggunakan Eksposur strategi pastoral / Diserment dan Dialog sebagai proses untuk membawa transformasi dan perubahan wilayah sosial-ekonomi dan pastoral. Pada 1980-an, Kantor Pengembangan Manusia FABC menyadari bahwa banyak uskup berfokus pada kehidupan batin gereja dan masalah kemiskinan yang lebih mendesak, pelanggaran hak asasi manusia dan pengungsi tidak termasuk dalam daftar prioritas mereka. Untuk membawa perubahan hati dan agenda, mereka menyelenggarakan program yang mencakup dua atau tiga hari, di mana kelompok uskup dan pemimpin pastoral akan berbagi rumah dan keadaan keluarga miskin; atau mereka akan mengunjungi kamp-kamp pengungsi dan berinteraksi dengan pengungsi; atau mereka akan mengunjungi tempat kerja orang-orang yang jelas-jelas sedang dieksploitasi dan sebagainya. Hal ini mengakibatkan sejumlah besar uskup yang menjadi juara orang miskin dan terpinggirkan dan menyebabkan kesadaran sosial yang jauh lebih besar di antara konferensi dari FABC. Kita menemukan upaya yang sama dilakukan oleh Konferensi Waligereja Jerman untuk membantu pemimpin di bidang ekonomi, politik, dan membuat kebijakan dan keputusan yang bersahabat terhadap yang kurang beruntung di dalam gereja. Pendekatan EDP efektif justru karena kita ingin membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik bukan karena gagasan tentang jumlah orang miskin tetapi karena kita rasakan dalam hati kita kesulitan orang miskin dan mereka memiliki wajah dan nama.

Implikasi dan Konsekuensi

Apa dampaknya terhadap pendekatan pastoral kita ini sejak kita menemukan di dasar-dasar iman komunitas-komunitas kita, dimana Tuhan yang mengucapkan Firman-Nya agar dikenal dan dikasihi?

Pertama, kita menyadari bahwa misi dan komunikasi iman adalah pribadi. Sementara peran imam yang memimpin Ekaristi membawa semua yang hadir ke dalam keintiman Tubuh Kristus, pengalaman Tubuh Kristus harus dibongkar dan dihayati selama sisa hidup minggu ini. Hubungan dengan Kristus tidak dapat tetap berada di antara saya dan Kristus yang saya terima di dalam Perjamuan Kudus, namun hubungan itu harus meluas ke komunitas tetapi tidak secara abstrak. Pertanyaan mengenai pelayanan imam, akan selalu – bagaimana orang-orang ini dapat bertemu Kristus secara pribadi. Penelitian terbaru menunjukkan bahwa Syering Injil yang dilakukan secara efektif di KBG membawa orang kepada perjumpaan dengan Kristus yang menuntun mereka juga kepada doa bersama dan doa pribadi di dalam keluarga. Ada banyak cara lain untuk membawa orang ke dalam hubungan dengan Kristus yang dapat dieksplorasi di tempat lain.

Misi gereja adalah milik semua orang. Kesulitan utama kita di sini, di konteks Asia adalah bahwa dalam Gereja Katolik, ketergantungan pada klerus untuk pengarahan dan pengajaran, terus meninggalkan orang awam dalam pola pikir pasif. Partisipasi dalam misi Kristus dapat dengan sangat mudah menjadi 'melakukan apa yang diperintahkan imam untuk saya lakukan'. Kepemilikan misi dan memahami pesan Injil untuk mewujudkan Kerajaan Allah adalah pergeseran paradigma untuk bagian di pihak awam; di mana diperlukan pendekatan pastoral yang dapat menciptakan seorang awam yang lebih bertanggung jawab.

Sebagai seorang imam yang bertanggung jawab atas sebuah paroki, konsekuensi dari pemahaman misi ini akan mendorong kita untuk mengenal orang-orang secara pribadi – setidaknya sebanyak mungkin orang yang jauh. Kita akan yakin bahwa untuk mengaktifkan orang-orang kita dalam misi, kita perlu tahu dan peduli terhadap mereka terlebih dahulu. Kunjungan pastoral adalah kunci pelayanan yang efektif. Saat kita mengunjungi orang-orang di rumah mereka dan mendengarkan cerita mereka, membagikan iman dan menunjukan kepedulian, kita membawa Kristus kepada mereka dan memotivasi mereka untuk misi, untuk melakukan hal yang sama.

Kedua, kita akan membentuk tim paroki yang kuat dari mereka yang dapat berbagi visi dan membantu KBG, serta mempengaruhi setiap aspek pelayanan kita – apakah melakukan perjalanan dengan katekumen atau kunjungan pastoral atau katekese anak-anak dan orang dewasa atau mempersiapkan liturgi atau merancang proyek-proyek sosial.

Ketiga, kita akan meletakkan landasan spiritual yang kuat pada semua yang kita lakukan bersama sehingga masing-masing bertumbuh dalam doa pribadi dan hubungan dengan Tuhan. Seluruh pelayanan pastoral kita akan ditandai dengan 'sikap mendengarkan' kita. Hal ini supaya pengajaran, bimbingan, strategi penggembalaan kita akan berbicara ke dalam kehidupan orang-orang yang sebenarnya, karena kita telah mendengar begitu banyak kisah hidup mereka dan kita berbicara atau bertindak dalam menanggapi pertanyaan dan tantangan iman mereka. Ini 'sikap mendengarkan' yang sama diambil oleh orang-orang di KBG dan mereka belajar untuk berbagi harapan dan alasan mereka untuk berharap dengan tetangga dan teman.

Keyakinan bahwa Inkarnasi, sengsara, kematian dan kebangkitan Kristus, sekarang artinya bagi orang awam bahwa dia mampu 'menjadi Kristus' bagi orang lain bahkan ketika tidak mampu mengucapkan sepatah kata pun tentang Yesus. Jaminannya adalah bahwa orang-orang yang kita sayangi atau pindah untuk membantu dapat bertemu Kristus di dalam kita. Dialog kita adalah tentang kehidupan dan cinta dalam tindakan. Tindakan iman ini di antara para kaum awam akan memungkinkan mereka untuk secara sadar menjalankan misi, bahkan mungkin ketika tidak ada pernyataan  verbal sekalipun.

Desakan pada kepemilikan iman dan ekspresi iman melalui menjadi gereja di KBG membantu mereka yang termasuk memahami bahwa Roh Kudus dapat menginspirasi semua orang yang dibaptis untuk mengemban Misi Kristus sebagai Imam, Nabi dan Raja.

Ini tidak berarti bahwa Gereja tidak memiliki peran untuk mengajar dan membimbing. Sederhana saja berarti bahwa dalam konteks hari ini, mode pengajaran dan bimbingan perlu mengaktifkan kaum awam yang telah dibaptis untuk menerima dan memiliki kemuridan dan misi mereka, alih-alih membuat mereka pasif karena internalisasi doktrin.

Peran dan Tanggung Jawab Kaum Awam

Masih banyak yang percaya bahwa iman terutama tentang pengetahuan – mengetahui perintah dan doktrin yang ditetapkan oleh Gereja. Misi dalam kasus seperti itu adalah untuk berkhotbah dan mengajar, sementara yang lain mendengarkan dan mempelajari ajaran. Baik dalam kunjungan ke keluarga, di KBG, dari mimbar atau dalam perjalanan para katekumen, caranya adalah mengajar dan menjelaskan - dari yang tahu ke yang perlu tahu. Iman dengan demikian harus diserap dan diingat. Dalam hal ini, imam dan awam cenderung sangat terlibat dalam program studi dan penekanan yang diberikan adalah pada katekese yang benar dan pembawaan yang setia untuk keluar dari ritual. Struktur Gereja dapat menjadi partisipatif dalam penampilan tetapi bagaimana kalau yang dijalankan ialah satu pertemuan monolog dalam cara berimplementasi baik di Dewan Pastoral Paroki (DPP), KBG atau Dewan Pastoral Keuskupan (DPK)? Yang lebih menekankan pada yang benar penyampaian doktrin dan persetujuan intelektual terhadap semua ajaran Gereja, sementara sedikit memberikan kesempatan untuk penjangkauan dan inisiatif oleh orang awam.

Di aspek lain, ada orang-orang yang menekankan pengalaman komunitas dan aspek hubungan iman dengan mengesampingkan pengetahuan tentang iman. Mereka menyukai KBG karena persahabatan dan komunitas semuanya penting dan tampaknya kaum awam tidak perlu banyak pengajaran atau membimbing. Dalam komunitas jenis ini, peran imam dapat direduksi menjadi hanya persediaan sakramental.

Banyak gereja menemukan diri mereka dalam suatu tempat bidang pelayanan dimana imam dan kaum awam bekerjasama pada kedua sisi. Dalam beberapa kasus telah terjadi polarisasi antara dua bentuk tindakan pastoral dan pergeseran posisi. Yang sangat dibutuhkan adalah integrasi yang baik strategi pastoral di mana kaum tertahbis memainkan peran penting untuk memimpin Ekaristi dan Tubuh Kristus, untuk mengajar dan membimbing dalam konteks dialogis KBG dan konteks lainnya kelompok profesional dan keluarga. Imam yang terlihat 'berhasil' adalah mereka yang mampu bekerja dengan baik dalam tim, mampu mengikuti pelatihan dan seminar serta nyaman dalam organisasi orang dewasa yang mungkin tidak selalu setuju dengan mereka. Mereka dapat mensyeringkan dilema dan tantangan yang dihadapi kaum awam saat ini dan bersama-sama mencari kebijaksanaan dan kebenaran.

Dengan jenis dialog dan percakapan antara imam dan kaum awam ini, banyak yang sangat terinspirasi untuk mengajukan lebih banyak pertanyaan dalam upaya mereka untuk lebih mengintegrasikan iman mereka dengan kehidupan mereka secara efektif.

Tiga dialog kehidupan, dialog dengan orang miskin dan dengan orang-orang dari agama lain yang disebut oleh FABC berlangsung setiap hari, bagi banyak orang awam yang pergi bekerja atau yang berhubungan dengan tetangganya. Mereka belajar cara berdialog, mengosongkan diri tanpa kehilangan identitas mereka dan untuk membagikan Kristus dengan bantuan KBG.

Tugas kepemimpinan pastoral adalah memberikan dukungan dan pembinaan yang berkesinambungan kepada kaum awam untuk menghadapi tantangan atau kesulitan di masyarakat luar atau di dalam komunitas Kristen. Di komunitas di mana dialog telah dijalankan selama bertahun-tahun. Pekerjaan kepemimpinan pastoral adalah memimpin dengan memberi contoh, bagaimana proyek-proyek paroki dirancang. Liturgi dan Doa orang beriman misalnya, harus menyoroti kebutuhan yang lebih luas masyarakat dan prioritas Gereja. Pengunjung atau tamu paroki dapat diundang untuk berbagi kehidupan mereka dengan umat paroki dalam berbagai cara untuk memperluas cakupan keprihatinan mereka.

Peningkatan kapasitas di antara KBG untuk melakukan perjalanan dengan orang sakit, berdoa dalam kesepian, untuk perawatan untuk orang tua, untuk berhubungan dengan orang-orang, dll menyiratkan anggaran yang lebih besar untuk pelatihan dan organisasi paroki yang kurang terpusat. Istilah 'pelayanan' mungkin perlu diperluas dengan meliputi pekerjaan yang dilakukan oleh semua umat atau pribadi dengan kaum miskin, terpinggirkan, keluarga, orang yang tinggal di rumah dan sebagainya.

Subsidiaritas adalah prinsip yang harus mengatur cara pelayan diatur dalam paroki. Tujuan dari semua organisasi yang berbasis di paroki adalah untuk memperkuat pelayanan dan misi dari dalam KBG dan lingkungan.

Kesimpulan

Dialog berarti seseorang berbicara dan seseorang mendengarkan, tetapi pendengarnya akan segera menjadi pembicara dan yang lain akan mendengarkan. Dialog berakar dalam arti yang kuat, identitas orang-orang yang ada dalam dialog harus dikenal dengan baik. Misi hari ini membutuhkan imam yang bisa menginspirasi dan memungkinkan orang-orang mereka untuk menjadi pendengar di dunia yang begitu terhubung secara digital tetapi begitu terisolasi secara manusiawi.

Tuhan yang mendengarkan juga berbicara tetapi selalu Tuhan berbicara ke dalam hati kita untuk realitas hidup kita. Memahami Misi secara dialogis, membawa kita ke dalam hati Tuhan yang berkehendak yaitu berteman dengan semua orang sepanjang masa. Godaannya mungkin untuk mencari angka besar dan mencoba untuk menghasilkan kehadiran yang besar di gereja-gereja kita. Pekerjaan Roh bersifat pribadi dan relasional ini membutuhkan kelompok kecil yang akan berbicara dalam waktu dan perhatian orang. Kita ditantang, dalam masyarakat yang menganggap penting jumlah 'tantangan' yang Anda terima dalam akun 'facebook' atau website Anda, menjadi orang-orang yang kecil yang masih berani tampil seperti kita mencari yang hilang, kesepian, dan bingung untuk mendengarkan dan berbicara serta bertindak dari hati yang cinta.***

 *) Oleh Wendy M Louis, Sekretaris Eksekutif, Kantor Awam dan Keluarga FABC Meja Wanita, 2 Highland Road, #01-09 Singapura 549102

---

[1] Bdk. Kej. 1: 27.

[2] DV 2.

[3] Bdk. Yoh. 4: 5-42.

[4] Bdk. Luk. 24: 13-35.

[5] Bdk. Luk. 1: 39-56.

[6]Bdk. Kis. 17:28.

[7]Rite of Christian Initiation for Adults (RCIA), diterjemahkan sebagai Upacara Inisiasi Kristen untuk Orang Dewasa.

[8]FABC, Federation of Asian Bishops' Conferences, adalah lembaga konferensi waligereja dalam Gereja Katolik yang mencakup wilayah Asia Selatan, Tenggara, Timur, dan Tengah.

[9]Bdk. Yoh. 3:30.

KOMUNITAS BASIS GEREJAWI (KBG) PARADIGMA FUNDAMENTAL GEREJA

 Oleh Uskup Peter Kang,

Uskup Keuskupan Cheju, Korea Selatan  (foto:asianews.it)

Dipresentasikan pada Program Eksposur untuk Uskup Jerman, 14-22 April 2009 *)

Gereja Awal

Yesus tidak bekerja sendiri. Tetapi selalu bekerja sama dengan rekan-rekannya. Yesus membentuk komunitas murid. Dia mengirim orang-orang ini ke dunia sebagai rasul. Para rasul pertama tidak memiliki tempat yang stabil untuk mengatur pekerjaan evangelisasi mereka. Mereka selalu mewartakan Injil hanya dengan bepergian dari satu tempat ke tempat lain.

Mereka berkumpul di rumah. Mereka berkumpul di rumah keluarga rekan-rekan mereka, mendengarkan Firman Tuhan, berbagi roti, berdoa bersama. Perkumpulan gereja dalam keluarga ini adalah unit fundamental dari Kekristenan “primitif”[1].

Dalam rumah tangga Helenistik Romawi, “paterfamilias”[2], ayah dari rumah itu, adalah otoritas yang tidak diucapkan, dan struktur keluarga di zaman kuno sangat hierarkis. Sebaliknya, dalam rumah tangga atau komunitas rumah tangga Kristen, model hierarkis ini secara radikal “dipecah”[3]. Kekristenan primitif awal adalah persaudaraan dan persaudaraan mitra yang setara.

Eklesiologi Perjanjian Baru

Kisah Para Rasul 2:1-11: “Ketika waktunya tiba untuk Pentakosta digenapi,… perbuatan-perbuatan Allah yang luar biasa.”

ay 2: “Dan tiba-tiba datang dari langit suatu suara seperti angin kencang yang bertiup, dan memenuhi seluruh rumah tempat mereka berada.”

Jika kita ingin memiliki pemahaman yang komprehensif tentang gambaran Pentakosta ini, kita juga perlu mengacu pada Kejadian 1, 1-2.

“Pada mulanya, ketika Tuhan menciptakan langit dan bumi, bumi adalah gurun tak berbentuk, dan kegelapan menutupi jurang yang tidak terduga dalamnya, sementara angin kencang menyapu air.”

Tidak ada apa-apa selain kegelapan pada awalnya tetapi ketika Tuhan Allah berkata dengan kekuatan kreatif-Nya 'Jadilah terang', maka terang, diciptakan dan ketika Dia meniupkan nafas kehidupan ke dalam lubang hidung manusia yang terbentuk dari tanah liat. Dari tanah, manusia diciptakan.

Ini berarti bahwa kuasa penciptaan Allah telah datang kepada para rasul pada hari Pentakosta.

Dan jika kita melihat ke dalam pasal 2 ayat 3 Kisah Para Rasul, dikatakan: 'tampak kepada mereka lidah-lidah seperti api, yang berpisah dan berhenti pada masing-masing dari mereka.'

Lukas menggunakan kata 'lidah seperti api' untuk mengungkapkan penampakan Roh Kudus. Lukas ingin menyiratkan dengan kata ini bahwa kekuatan kreatif firman Tuhan yang telah memerintahkan segala sesuatu untuk diciptakan, sekarang telah datang kepada para Rasul sehingga mereka dapat berpartisipasi dalam penciptaan dunia baru. Fakta bahwa para Rasul dapat berbicara dalam banyak bahasa menandakan bahwa mereka diberi kuasa penciptaan dari Allah.

Lukas menjelaskan dalam bab-bab berikut bagaimana Roh Kudus mulai mengubah dunia.

Pergantian Para Rasul:

Petrus dan sebelas orang lainnya berdiri dan mewartakan Injil. Selama sengsara Yesus mereka dibubarkan, lari, dan mengkhianati dan bahkan setelah kebangkitan Tuhan, mereka menyembunyikan diri dengan mengunci pintu. Tetapi sekarang dengan kuasa Roh mereka menyatakan tanpa rasa takut bahwa Yesus yang dibunuh oleh para pemimpin orang Yahudi kini telah bangkit.

Perubahan pada Komunitas

Kisah Para Rasul 2: 42: “Mereka tetap setia pada ajaran para rasul, pada persaudaraan, pada pemecahan roti, dan pada doa-doa.”

Keempat unsur ini bersama-sama: ajaran para rasul, persaudaraan, pemecahan roti, dan doa-doa adalah paradigma fundamental dan konstitutif komunitas Kristen, yang berbeda dari gaya orang Yahudi kontemporer lainnya.

Karena keempat tema ini sangat penting bagi komunitas Kristen, Lukas mengembangkan kembali tema-tema yang sama ini dalam ayat 46, dengan mengatakan; 'Setiap hari, dengan satu hati, mereka secara teratur pergi ke Bait Allah tetapi bertemu di rumah mereka[4] untuk memecahkan roti; mereka berbagi makanan mereka dengan senang hati dan murah hati; mereka memuji Tuhan.'

Lukas mencoba untuk menekankan bahwa keempat elemen ini membentuk struktur dasar Gereja yang ingin dibangun oleh Roh Kudus.

Markus 6: 34-44: “Maka ia melangkah ke darat, ia melihat banyak orang; dan dia kasihan pada mereka…. Jumlahnya lima ribu orang.”

Bagi orang-orang yang seperti domba yang berkeliaran tanpa Gembala, Yesus menyampaikan firman-Nya. Sabda Allah adalah roti hidup yang paling penting. Hadiah terpenting yang ingin diberikan Yesus kepada orang-orang yang Ia kasihi adalah firman Allah.

Tetapi satu-satunya hal yang dikhawatirkan para murid adalah makanan fisik, roti untuk mengisi perut mereka yang kosong. Yesus memberi tahu mereka, 'Beri mereka makan sendiri.' Adalah misi para murid Yesus untuk memberikan sesuatu kepada orang-orang untuk dimakan, bukan meninggalkan mereka.

Ketika Yesus berkata 'sesuatu untuk dimakan', yang dia maksudkan bukan hanya roti, makanan yang dimasukkan ke dalam mulut, melainkan makanan sejati yang memperkaya seluruh hidup kita.

Kemudian dia memerintahkan mereka untuk membuat semua orang duduk berkelompok, di atas rumput hijau, dan mereka duduk di tanah dalam bujur sangkar ratusan dan lima puluhan.

[kai epetaxen autois anaklithenai pantas symposia symposia epi tw klwrw kortw.] 

'symposia symposia' adalah ungkapan yang sangat menarik dan menginspirasi. Dalam New Jerusalem Bible[5], diterjemahkan sebagai 'berkelompok'. Dalam beberapa versi bahasa Inggris lainnya diterjemahkan secara lebih harfiah sebagai 'ia memerintahkan mereka untuk duduk semua dalam kelompok-kelompok di atas rumput hijau.' 'Simposia' berarti bukan hanya sebuah kelompok. Arti asli dari kata Yunani ini adalah 'minum bersama'. Kata 'Simposia' berarti bukan sekedar makan bersama. Ini secara khusus berarti 'minum bersama'. Minum bersama menyiratkan bahwa orang merayakan bersama dalam pertemuan seperti pesta. Orang-orang minum bersama secara normal dalam acara yang menyenangkan seperti pesta. Oleh karena itu 'Simposia' bukan sembarang kelompok atau orang banyak tetapi kelompok yang anggotanya begitu akrab sehingga mereka merayakan pesta, minum bersama. Kelompok yang bisa merayakan pesta bersama ini akan disebut 'Komunitas'.

Ini bukan hanya kisah keajaiban melipatgandakan roti dan ikan, karena dalam episode ini, Markus juga menyiratkan secara simbolis antisipasi Ekaristi dengan cara pembagian roti. 'kemudian dia mengambil lima roti dan dua ikan, mengangkat matanya ke surga dan mengucapkan berkat; kemudian dia memecahkan roti dan mulai memberikannya kepada murid-muridnya untuk dibagikan di antara orang-orang.' Dan Yesus akhirnya menyelesaikan fondasi Gereja, komunitas kecil ini dengan dua belas rasul-Nya melalui penetapan Ekaristi dalam perjamuan terakhir.

Konsili Vatikan II

Pada abad pertama, Gereja ada sebagai pertemuan jemaat di rumah-rumah di kota-kota besar atau kecil. Dengan bertambahnya komunitas-komunitas Kristen dituntut untuk memberikan pelayanan pastoral yang setia, yang terus-menerus menemani mereka secara permanen di sekitar lokal mereka daripada hanya mengunjungi mereka secara tidak teratur.

Di Gereja awal di luar para Rasul ada beberapa orang yang secara bebas dan sukarela melayani di Komunitas Gereja sesuai dengan karisma spesifik mereka seperti Rasul, guru, nabi, pekerja mukjizat, penyembuh. Gereja perlu menetapkan hierarki otoritas tertentu untuk menghindari konflik yang muncul di antara karisma yang berbeda.

Semua faktor baru ini membawa sistemisasi tertentu dan struktur hierarki yang kokoh ke dalam Gereja. Saya percaya bahwa ini sangat diperlukan dalam keadaan seperti ini, untuk melindungi dan melestarikan Komunitas Kristen dari beragam gerakan dan kekacauan sesat. Tetapi juga benar bahwa ini menyebabkan kemunduran tertentu dari partisipasi aktif dari pelayanan setia dan karismatik di Gereja, yang berlaku selama 20 abad berikutnya sampai Konsili Vatikan Kedua.

Pada tahun 1960-an Paus Yohanes XXIII menyadari bahwa Gereja telah terlalu terkurung dan tertutup terhadap dunia sedangkan dunia telah mengalami perubahan yang ekstrim - mengalami dua perang dunia, gelombang kedua industrialisasi, konflik ideologis antara kapitalisme dan sosialisme, promosi demokrasi dan hak asasi manusia dll. Gereja perlu berdialog dengan dunia yang benar-benar berubah dan menerapkan aggiornamento dalam budaya modern. Para bapa Konsili Vatikan II dengan bantuan banyak teolog ingin menjelma Sabda Allah ke dalam dunia modern. Melihat kembali seluruh sejarah Gereja, mereka merumuskan perombakan total kehidupan dan struktur iman kita dengan melepaskan 4 konstitusi utama.

Konstitusi tentang Liturgi Suci: Sacrosanctum Concilium

Konstitusi Dogmatis tentang Gereja: Lumen Gentium

Konstitusi tentang Wahyu Ilahi: Dei Verbum

Konstitusi Pastoral tentang Gereja di Dunia Modern: Gaudium et Spes Dei Verbum

Gereja mengabaikan Sabda Allah di masa lalu. Kami mungkin terlalu menekankan pentingnya Sakramen dan Hukum Kanonik, dan kami tidak membayar cukup perhatian kepada Firman Tuhan yang merupakan dasar nyata dari kehidupan iman kita. Oleh karena itu dokumen menyimpulkan bahwa adalah mendesak pertama-tama untuk membaca, berdoa, mempelajari, dan mewartakan Sabda Allah.[6]

Lumen Gentium

Selama berabad-abad Gereja terlalu menekankan karakter “selestial”[7] dan sakral Gereja menggunakan bahasa mistik, seperti tubuh Kristus sebagai tubuh mistik yang mencakup persekutuan orang-orang kudus dengan Kristus sebagai kepala.

Tuhan tidak mengundang beberapa orang benar tetapi seluruh umat Tuhan untuk menjadi saksi keselamatan bagi seluruh umat manusia. Oleh karena itu, Gereja perlu memberikan kesaksian dan menghayati persekutuan (koinonia) dari komunitas yang diselamatkan.

Sacrosanctum Concilium

Liturgi terutama dipahami sebagai upacara pengorbanan dan doa-doa yang dipercayakan semata-mata kepada klerus tanpa partisipasi aktif kaum awam. Selama berabad-abad kaum awam menjadi penonton dalam Liturgi. Oleh karena itu, dokumen tersebut mendesak kita untuk menghidupkan kembali liturgi melalui keterlibatan yang lebih spontan dari banyak anggota komunitas yang mengungkapkan rahmat dan keselamatan Tuhan melalui bahasa lokal, musik, dan warisan budaya kita sendiri. Liturgi menjadi lebih komunitarian daripada individual.

Gaudium et Spes

Yesus Kristus adalah firman Tuhan yang berinkarnasi di dunia yang mengubah dunia yang diperintah oleh segala macam ketidakadilan dan kejahatan menjadi kerajaan Tuhan. Yesus hidup di dunia ini, dan mempersembahkan seluruh hidupnya sepenuhnya untuk membebaskan manusia dari dosa dan kejahatan dunia ini. Tetapi Gereja mengakui dunia hanya sebagai jahat dan sekuler dan tidak melakukan upaya apa pun untuk mengubah dunia. Dokumen tersebut mendorong kita untuk memerangi kejahatan dan mengubah dunia menjadi Kerajaan Allah yang mewujudkan keadilan dan perdamaian dalam kehidupan kita sehari-hari.

Meskipun Konsili Vatikan II telah merancang cetak biru pembaruan Gereja yang sedemikian ideal, pada kenyataannya setiap gereja lokal tertentulah yang harus melaksanakan realisasi cetak biru ini. Selama 40 tahun terakhir setelah Konsili, kami telah mempelajari dan mendalami semangat dasar dari dokumen-dokumen ini, tetapi dalam kenyataannya kami belum berhasil mengembangkan rencana pastoral integral yang dapat mencakup semua elemen dari empat konstitusi di atas.

Namun, tren baru komunitas kecil Kristen yang muncul secara terpisah di berbagai benua, Amerika Latin, Afrika, Asia, Amerika Utara, telah memberikan kontribusi yang cukup besar dalam mewujudkan secara integral cetak biru 4 konstitusi di atas.

Komunitas Kecil Kristen sedikit berbeda satu sama lain menurut tempat dan budaya mereka. Di Amerika Latin mereka menyebutnya Komunitas Dasar Kristen. Di Afrika atau di Asia mereka disebut Komunitas Kecil Kristen, atau Komunitas Dasar Gerejawi.

Meskipun setiap tempat telah mengembangkan beberapa variasi mereka sendiri, orang Komunitas Kecil Kristen memiliki empat faktor penting yang sama:

1.      Mereka bertemu bersama dengan kuasa Sabda Tuhan.

Dalam Komunitas Kecil Kristen, Sabda Tuhan selalu menjadi pusat. Kristus adalah Firman Tuhan yang menjelma ke dunia. Oleh karena itu dimanapun orang Kristen bertemu bersama-sama, Firman Tuhan harus menempati tempat pertama dan utama. Mendengarkan Firman Tuhan, berbagi pengalaman mereka, umat Tuhan menjadi dewasa sebagai anak-anak Tuhan, dan mereka mengembangkan perspektif evangelisasi untuk melihat, membedakan, dan menilai realitas kompleks dunia kita. Ini mewujudkan ajaran Dei Verbum.

2.      Mereka bertemu dalam kelompok-kelompok kecil.

Membangun komunitas di lingkungan paroki kami, sebenarnya tidak mungkin untuk mengembangkan hubungan pribadi dengan umat beriman lainnya. Tetapi dalam Komunitas Kecil Kristen, orang Kristen memiliki kontak dekat dengan sejumlah kecil anggota dan merasakan ikatan kehidupan komunitas yang memiliki rasa memiliki dan solidaritas baru berdasarkan iman yang sama. Inilah yang Lumen Gentium ajarkan dan ingin kita sadari.

3.      Mereka berdoa bersama dalam persekutuan dengan Gereja Universal.

Sementara mayoritas orang Kristen merasa cukup sulit untuk berdoa secara individu dalam kehidupan biasa mereka, Komunitas Kecil Kristen membantu orang bertumbuh bersama dalam kehidupan rohani, mereka berdoa bersama secara teratur, mengikuti kalender liturgi Gereja Universal. Dalam Komunitas Kecil Kristen, para anggota sangat dipengaruhi dalam kehidupan spiritual mereka oleh orang lain dalam komunitas melalui berbagi pengalaman yang dijalani dalam kehidupan sehari-hari. Komunitas Kecil Kristen menghadirkan lingkungan untuk spiritualitas komunitarian. Inilah yang Sacrosanctum Concilium juga katakan untuk kita capai.

4.      Mereka menyadari Injil dalam hidup mereka.

Komunitas Kecil Kristen berusaha untuk mempraktekkan Firman Tuhan dalam kehidupan nyata mereka sehari-hari. Ada beberapa metode untuk membagikan Injil tetapi semuanya bertujuan tidak hanya untuk merenungkan Firman Tuhan tetapi juga untuk menghayati dalam kehidupan sehari-hari berdasarkan pengetahuan yang mereka terima dari Injil, sehingga mereka dapat berkontribusi untuk mewujudkan Kerajaan Tuhan dalam dunia ini. Komunitas Kecil Kristen menempatkan kita dalam konteks yang kuat untuk menantang realitas yang tidak adil dalam masyarakat modern sehingga kita dapat mengubah dunia menjadi Kerajaan Allah yang ingin dicapai oleh Yesus. Ini mewujudkan ajaran Gaudium et Spes.

Kesimpulan

Menengok ke belakang dari awal Gereja Kristen awal, kita melihat intervensi inspirasi yang tak terbantahkan dari Roh Kudus, yang menciptakan komunitas Umat Allah yang baru. Dan kita semua tahu bahwa Tuhan Allah ingin memanggil bukan hanya beberapa orang pilihan tetapi seluruh umat manusia untuk keselamatan dan hidup yang kekal. Kita ini milik Tuhan. Tuhanlah yang  menghendaki agar kita diselamatkan melalui struktur komunitas.

Struktur komunitarian Gereja ini ada sejak awal dan bertahan selama berabad-abad, tetapi berkembang di zaman modern setelah Konsili Vatikan II terutama di Komunitas-Komunitas Kecil Kristen. Sungguh mengherankan melihat bahwa Komunitas-Komunitas Kecil Kristen ini muncul secara bersamaan tetapi secara terpisah di semua benua tanpa kepemimpinan buatan dari Hierarki Gereja. Tidak ada rumah induk atau markas besar Komunitas Kecil Kristen di dunia, sementara gerakan seperti Legio Maria, PD Kharismatik, CFC, ME, dll yang memiliki kantor dan kepengurusan yang khusus dan diperhatikan oleh Gereja Lokal atau Gereja Nasional.

Roh Kudus, yang mendirikan komunitas Rasul pada saat Pentakosta, selalu menyertai Gereja sepanjang sejarah dan memimpin Gereja modern melalui Konsili Vatikan II dan sekarang bekerja sama dalam Komunitas Kecil Kristen mendukung kegiatan komunitarian mereka. **al**

*). Bahan yang sama ini pernah dipresentasikan oleh Mgr. Peter Kang dalam GA VIII AsIPA, 2017 di Batam, Keuskupan Pangkalpinang Menjadi tuan Rumah.

---

[1] Primitif yang dimaksudkan disini ialah kondisi dimana belum mengenal atau belum terbuka dengan dunia luar.

[2] Paterfamilias artinya bapak keluarga. Kepala keluarga adalah bapak (pater).

[3] Dipecah maksudnya adalah dilihat dalam makna yang baru berdasarkan makna kekristenan.

[4] Disini kita menemukan bahwa jemaat awal rutin pergi ke Bait Allah, pulang dari Bait Allah baru mereka menjalankan pemecahan roti, berbagi makanan, dan memuji Tuhan. Konteksnya, pengikut awal Yesus sebagai orang Yahudi pergi beribadah di Bait Allah, namun pulang ke rumah, mereka tidak bubar tetapi berkumpul untuk melanjutkan perintah baru Yesus, pemecahan roti, berbagi makanan, memuji-puji Tuhan dan berdoa. Juga karena pengikuti awal Yesus belum memiliki tempat ibadat resmi, mereka masih memakai Bait Allah sebagai tempat Ibadah.

[5]Alkitab Yerusalem Baru (bahasa Inggris: 'New Jerusalem Bible'; disingkat NJB) adalah sebuah terjemahan Alkitab dalam bahasa Inggris yang diterbitkan pada tahun 1985 oleh Darton, Longman & Todd dan Les Editions du Cerf. .

[6] Bdk. DV No. 10, 22, 25.

[7] Kata ini, celestial, selestial, diartikan sebagai “berhubungan dengan surga”.