Pertimbangan tentang Konsekuensi Pastoral dari Pemahaman Dialogi dalam Misi
Bacaan ini merupakan terjemahan dari "Considerations on the Pastoral Consequences of a Dialogical Understanding of Mission" by Wendy Louis, 4 April 2011 *)
Landasan
untuk Dialog
Pembenaran
yang mendasari untuk berbicara tentang misi sebagai dialogi dapat ditemukan di tiga
pribadi dari Tritunggal Mahakudus. Ada realitas dialogis dan eksistensial dalam
Tuhan dan Wahyu diri Tuhan – ada pertukaran kehidupan di dalam keberadaan Tuhan
antara Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Pedagogi Tuhan dalam pewahyuan diri Tuhan
sendiri di Zaman Lama.
Wasiat
ditandai dengan tahapan, perjalanan, pendampingan, pengajaran, dan perayaan
untuk menyatukan orang-orang, mengundang mereka ke dalam suatu hubungan dan
menjadikan mereka miliknya sendiri. Respons bebas dibangkitkan melalui
pengalaman komunitas melalui mendengarkan dan membangun hubungan kepada Tuhan.
Bagi orang Israel ada pertumbuhan yang sangat bertahap dalam pemahaman tentang kebenaran
tentang Tuhan dan sesama dan penerimaan Tuhan sebagai satu-satunya Juruselamat.
Karakter
dialogis yang sama juga tercetak dalam ras manusia dan kita tumbuh melalui hubungan,
menceritakan kisah kita dan mendengarkan kisah orang lain. Kejadian menyatakan
bahwa “Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah
diciptakan-Nya dia, laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka.”[1]
Dalam Perjanjian
Baru kita memiliki kepenuhan wahyu diri Allah dan dia disebut 
Firman – diucapkan ke dalam hati dan
hidup kita. Inti dari seluruh iman kita adalah Pribadi dan bukan hanya
seperangkat ajaran. Jika iman harus dihayati di dalam dan melalui Pribadi – Pribadi
Kristus - maka ekspresi iman kita pada dasarnya adalah pertukaran cinta dan
kehidupan. Kristus menunjukkan kepada kita cara berdialog dengan Bapa dan
akhirnya memberi kita Ekaristi untuk berkomunikasi dalam Kristus dengan Bapa
dan satu sama lain. “Keinginannya adalah bahwa laki-laki harus memiliki akses
ke Bapa, melalui Kristus,
Sabda menjadi daging, dalam Roh Kudus, dan dengan demikian
menjadi bagian dalam sifat ilahi. Maka dengan wahyu ini,
Tuhan yang tidak kelihatan, dari kepenuhan kasih-Nya, memanggil laki-laki
sebagai temannya dan bergerak di antara mereka, untuk mengundang dan menerima
mereka ke dalam perusahaannya sendiri.”[2]
Yesus
dalam Injil memanggil dua belas dan menjadikan mereka teman-temannya dan rasul
- berjalan bersama mereka, mengajar dari pengalaman dan kesaksian. Dia sering
membalas terhadap pertanyaan atau pertanyaan yang diajukan. Tentu Yesus juga
mengajar panjang lebar karena dialogis pendekatan tidak mengesampingkan
proklamasi dan pengajaran terutama ketika orang-orang berkumpul dan haus akan
kata.
Untuk
melihat lebih jelas kualitas dialogis misi dalam Yesus kita dapat melihat
ceritanya Perempuan Samaria yang ditemuinya di tepi sumur.[3] Sebelum dia mengungkapkan
miliknya identitas Yesus pertama-tama memulihkan martabat wanita itu. Dia
menjadikan dirinya manusia dan rentan dan siap untuk minum dari wadah seorang
wanita jelek. Dia membuka berdialog dengannya
dengan mengosongkan dirinya
dari kebesaran yang disandangnya sebagai
Anak Allah. Ia mengambil
dia di mana dia berada, dalam situasi khusus dan memungkinkan dia untuk
menemukan kebenaran dalam dialog yang saling menghormati. 'Aku adalah dia'…
yang kamu cari… Percakapan mereka dan pertobatannya
tidak akan mungkin terjadi tanpa minat yang Yesus berikan padanya sendiri.
Lihatlah
kembali dua murid dalam perjalanan mereka ke Emaus, perjalanan bersama, the berbagi
harapan dan kekecewaan; penjelasan yang diberikan dalam konteks dan keberadaan Yesus
kepada murid-muridnya.[4]
Kembali
ke bab pembuka Injil Lukas, mari kita simak pertemuannya dari dua wanita
beriman – Elisabet dan Maria. Ketika Maria mengunjungi Elizabeth, dia tidak
hanya membawa kata-kata dengan ucapan tetapi pribadi Kristus dan Roh Kudus ke
dalam hidup Elizabeth. Mengubah hidup keluarga Elizabeth sehingga ada
kebahagiaan yang mendalam.[5]
Ketika kita berbicara tentang dialog dalam iman, kita tidak hanya mengacu pada ucapan dan gagasan, tetapi komunikasi Pribadi Kristus, di mana kita dapat "hidup dan bergerak memiliki kehidupan"[6]. Kita berkomunikasi dalam Roh dan Roh Kudus sebagai Allah untuk 'pergi' (John V. Taylor, 1972) yang membawa persekutuan dalam dialog dan menerjemahkan dialog itu sehingga menjadi berbuah.
Pengajaran dari Konsili Vatikan II dan
FABC
Dalam dokumen-dokumen Konsili Vatikan II, pemahaman diri kita tentang Gereja diperbarui dan misinya ialah untuk mengambil inspirasi dari pandangan baru pada Kitab Suci dan Tradisi. Pandangan yang baru tentang Gereja dan misi dilandasi dari daya gerak Alkitab, katekese, dan liturgis yang berkembang sebelum dan selama Konsili menuju pemahaman yang lebih dialogis dari misi. Pasca Konsili, dialog menjadi sikap penghindaran ketimbang kecaman terhadap perbedaan karena takut akan penyimpangan.
RCIA[7] – Cara untuk Menyerahkan
Iman
Dalam
restorasi katekumenat pasca-Konsili Vatikan II, (RCIA 1972), pedoman ini sangat
merekomendasikan bahwa untuk menjadi murid dan bergabung dengan komunitas
Gereja, kita membutuhkan belajar dari kesaksian hidup mereka yang sudah
dibaptis; kita perlu memahami iman dalam konteks kehidupan kita sendiri, dan
kita perlu ditantang untuk menyelaraskan hidup kita dengan Injil. Perjalanan
katekumenat ditandai dengan tahapan dengan berkat dan perayaan dalam seluruh umat.
Pengajar / katekis atau orang tua memainkan peran yang sangat penting sebagai
pendamping perjalanan iman ini. RCIA adalah perjalanan ujicoba (magang) yang
bertahap dan dialogis, pendampingan dan saksi.
Kongregasi
Klerus Vatikan dalam Direktori Umum Katekese, 1993 telah mencatat bahwa semua
katekese harus mengambil model RCIA. Ini berarti bahwa dimanapun kita berniat
untuk mewariskan iman, secara formal maupun informal, atau dimanapun kita
berharap untuk menginjili, penting untuk diingat bahwa iman tumbuh secara
bertahap – pra penginjilan; penanya; katekumen; terpilih, dan orang baru. Hari
ini, kita memahami orang dewasa dan orang muda sebagai agen aktif dari
pertumbuhan mereka sendiri, dan sebagai orang yang telah memiliki pengalaman tentang
Tuhan yang telah bekerja dalam hidup mereka, dan telah memimpin mereka ke titik
pembaharuan atau pembaharuan ulang, dll.
Ketika kita bekerja dengan orang-orang muda, kita perlu bertanya apakah mereka siap untuk katekese atau jika mereka masih dalam tahap penyelidikan awal. Membawa orang ke Iman berarti bahwa kita telah mendengarkan keadaan dan pertanyaan hidup mereka, dan kita membantu mereka ketika mereka menafsirkan situasi ini dalam terang iman yang memberi makna dan kepenuhan kehidupan saat mereka menemukan Tuhan yang telah melakukan dalam perjalanan bersama mereka.
Menjalankan
Misi sebagai Dialog
Di
banyak gereja di Asia, sejak Konsili Vatikan II dan dengan mendapat masukan pengaruh
secara signifikan dari FABC, telah terjadi pergeseran penting dari hierarki
yang ketat, yaitu Gereja yang mengajar menjadi Gereja Dialog dan Gereja sebagai
Komunitas Kristen Kecil (KKK) menjadi tempat kaum awam bersama pastor dan agama lain berbagi iman mereka dan
mencoba untuk menghayati iman mereka. Di sini iman semakin dalam dan pertumbuhan
datang melalui perantaraan orang dewasa yang dibaptis lainnya serta
sumber-sumber tradisional uskup, klerus, dan religius.
FABC[8]
melalui
Kantor Awam dan Keluarganya sejak
1993, mempromosikan dan mengadaptasikan metode Lumko yang diberi nama AsIPA (The Asian Integral Pastoral Approach) di
Asia. AsIPA adalah proses membangun kesadaran, memberikan kesempatan perjumpaan
dengan Kristus melalui sabda-Nya yang dibagikan dalam komunitas dan
membangkitkan minat dalam misi kaum awam untuk menjadi pembangun Kerajaan
Allah. Ini adalah proses yang digunakan untuk mengembangkan KBG di paroki dan ditujukan untuk menempah
persekutuan; mendorong orang awam untuk mengambil misi, dan menyingkirkan model kepemimpinan yang
mendominasi di KBG, sehingga memungkinkan semua orang untuk berpartisipasi secara setara di bawah ilham Roh
Kudus dalam misi Kristus. Ini meyakinkan semua itu, supaya mereka sama-sama mampu melayani tetangga dan keluarga -
betapapun miskinnya atau tidak
berpendidikan. Tidak ada orang yang tidak mampu mencintai dan menyayangi,
sekecil apapun itu sikap mereka. Semua
mereka mampu mendengar kata-kata yang keluar dan berbagi maknanya untuk hidup
dan kehidupan mereka.
Di KBG dan komunitas katekumen, mereka yang berbagi iman untuk
kepentingan semua orang dalam kelompok, mereka belajar semacam 'pengosongan
diri' yang sangat penting untuk pertumbuhan iman mereka.
Sabda Allah yang didengarkan dan direfleksikan, membawa
Kristus ke pusat perasaan mereka. Sabda
sebagai tanda 'quasi-sakramental'
berarti bahwa Kristus hadir dalam sabda-Nya. "Saya harus berkurang sehingga Kristus
dapat bertambah”.[9] Belajar melihat Kristus
dengan cara lain berarti kita mengosongkan diri dari semua
prasangka atau kepentingan pribadi dan membagikan Kristus. Disini kita bisa belajar
mencintai dan bertindak hanya karena kita secara intens
mendengarkan Sabda-Nya.
Di Singapore
Pastoral Institute, dari tahun 1980-an, ada keyakinan yang kuat bahwa misi
Gereja adalah milik setiap anggota Gereja, dan sampai saat ini sangat
dimonopoli, karena perkembangan sejarah dan pra-Konsili Vatikan II pemahaman
tentang peran kaum Awam, Klerus dan Religius. Keputusan yang sangat disengaja
adalah dibuat oleh pimpinan Institut untuk menyelaraskan pemahaman misi kaum
awam dengan pengembangan KBG. Pada tahun-tahun awal pertumbuhan KBG di keuskupan
agung, model pengajaran berlanjut di dalam komunitas merupakan tempat untuk imam, religius,
atau ahli lainnya untuk memberikan ceramah dan memimpin studi dari berbagai
jenis materi. Beberapa kelompok membeli
perangkat studi video dan menjalani studi yang panjang serta menuntut bantuan seorang
pakar. Anggota komunitas ini tumbuh dalam persahabatan satu sama lain tetapi terus
menjadi penerima iman yang pasif.
Dengan pernyataan Bandung tahun 1990 dari Sidang Paripurna
FABC, ada dorongan yang lebih besar untuk
membangun 'Persekutuan Komunitas-Komunitas' dan ini berjalan seiring dengan
pemahaman bahwa persekutuan seperti itu hanya
dapat dibangun dari cara yang lebih partisipatif dan kerjasama antar Gereja. Dalam “Cara Baru Menjadi Gereja” ini,
pemahaman tentang Misi adalah bahwa
itu milik semua yang dibaptis dan peran imam termasuk membantu amam untuk melakukan
bagian pelatihan mereka yang lebih lengkap. Dengan pemikiran ini, kita mulai
merancang semua materi Prapaskah, Adven, dan materi pembinaan lainnya yang
meningkatkan kerohanian, keterampilan, dan kesadaran kaum awam, agar mampu membagikan
Injil, mensyeringkan iman, dan memahami misi mereka. Melalui sikap yang rendah
hati ini, komunitas lingkungan menjadi tempat dimana orang belajar untuk
melayani dan menjangkau orang-orang yang jauh dari pusat paroki. (Di Malaysia
dan Filipina, komunitas-komunitas ini diberi nama “Komunitas Dasar Gerejawi”
yang mencerminkan sifat esensial yang lebih akurat). Bahan formasi ini memiliki
empat fitur utama, yaitu: pertama, mereka
tidak memerlukan ahli untuk memimpin kelompok tetapi fasilitator yang terlatih;
kedua, untuk mendapatkan manfaat yang
nyata dari materi yang diperlukan, sangat dibutuhkan melibatkan komunitas; ketiga, teks Kitab Suci adalah pusat
dari pengalaman dan memberikan kesempatan untuk pertemuan doa yang penuh dengan
Kristus; keempat, kata mengarah pada
tindakan dan menunjuk pada orang miskin atau terpinggirkan. Itu seluruh proses
pada dasarnya bersifat dialogis dan relasional. Kantor katekese Singapore
Pastoral Institute (SPI) juga menyediakan program-program yang
selaras dengan sebuah pendekatan yang lebih dialogis. Orang tua diberi lebih
banyak dukungan untuk melakukan perjalanan dengan anak-anak mereka dalam
persiapan sakramental. Pertemuan orang tua adalah kesempatan untuk membangun iman
orang dewasa melalui dialog, percakapan, dan menemukan bersama-sama bagaimana
untuk meneruskan iman kepada anak-anaknya. Pembicaraan atau presentasi dibuat
seminimal mungkin.
Di
salah satu paroki di Singapura, pembinaan
kaum muda bulanan berbentuk 'malam
jaringan' di mana orang dewasa muda yang bekerja bertemu sambil menikmati
makanan ringan, saling bertukar pertanyaan dan tantangan serta berkesempatan
berbincang dengan pembimbing atau imam yang hadir.
Informasi ditawarkan tetapi pembicaraan hanya berlangsung selama 5 atau 10 menit. Contoh lain dari misi yang dipahami sebagai dialogis berasal dari pengalaman banyak gereja yang menggunakan Eksposur strategi pastoral / Diserment dan Dialog sebagai proses untuk membawa transformasi dan perubahan wilayah sosial-ekonomi dan pastoral. Pada 1980-an, Kantor Pengembangan Manusia FABC menyadari bahwa banyak uskup berfokus pada kehidupan batin gereja dan masalah kemiskinan yang lebih mendesak, pelanggaran hak asasi manusia dan pengungsi tidak termasuk dalam daftar prioritas mereka. Untuk membawa perubahan hati dan agenda, mereka menyelenggarakan program yang mencakup dua atau tiga hari, di mana kelompok uskup dan pemimpin pastoral akan berbagi rumah dan keadaan keluarga miskin; atau mereka akan mengunjungi kamp-kamp pengungsi dan berinteraksi dengan pengungsi; atau mereka akan mengunjungi tempat kerja orang-orang yang jelas-jelas sedang dieksploitasi dan sebagainya. Hal ini mengakibatkan sejumlah besar uskup yang menjadi juara orang miskin dan terpinggirkan dan menyebabkan kesadaran sosial yang jauh lebih besar di antara konferensi dari FABC. Kita menemukan upaya yang sama dilakukan oleh Konferensi Waligereja Jerman untuk membantu pemimpin di bidang ekonomi, politik, dan membuat kebijakan dan keputusan yang bersahabat terhadap yang kurang beruntung di dalam gereja. Pendekatan EDP efektif justru karena kita ingin membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik bukan karena gagasan tentang jumlah orang miskin tetapi karena kita rasakan dalam hati kita kesulitan orang miskin dan mereka memiliki wajah dan nama.
Implikasi dan
Konsekuensi
Apa dampaknya terhadap pendekatan pastoral kita ini sejak kita
menemukan di dasar-dasar iman
komunitas-komunitas kita, dimana Tuhan yang mengucapkan Firman-Nya agar dikenal
dan dikasihi?
Pertama, kita menyadari bahwa misi dan komunikasi iman adalah
pribadi. Sementara peran imam yang memimpin Ekaristi membawa semua yang hadir
ke dalam keintiman Tubuh Kristus, pengalaman Tubuh Kristus harus dibongkar dan dihayati
selama sisa hidup
minggu ini. Hubungan dengan Kristus
tidak dapat tetap berada di antara saya dan Kristus
yang saya terima
di dalam Perjamuan Kudus,
namun hubungan itu harus meluas ke komunitas
tetapi tidak secara abstrak. Pertanyaan mengenai pelayanan imam, akan selalu – bagaimana orang-orang
ini dapat bertemu Kristus secara pribadi. Penelitian terbaru menunjukkan bahwa Syering
Injil yang dilakukan secara efektif di KBG membawa orang kepada perjumpaan dengan Kristus yang menuntun
mereka juga kepada doa bersama dan doa pribadi di dalam keluarga. Ada banyak cara lain untuk membawa orang
ke dalam hubungan dengan Kristus yang dapat
dieksplorasi di tempat lain.
Misi gereja adalah
milik semua orang. Kesulitan utama kita di sini, di konteks Asia adalah bahwa
dalam Gereja Katolik, ketergantungan pada klerus untuk pengarahan dan
pengajaran,
terus meninggalkan orang awam dalam pola
pikir pasif. Partisipasi dalam misi Kristus dapat dengan sangat mudah menjadi 'melakukan apa yang diperintahkan imam untuk saya lakukan'.
Kepemilikan misi dan memahami pesan
Injil untuk mewujudkan Kerajaan Allah adalah pergeseran paradigma untuk bagian di
pihak awam; di mana diperlukan pendekatan pastoral yang dapat menciptakan
seorang awam yang lebih bertanggung jawab.
Sebagai seorang imam yang bertanggung jawab atas sebuah
paroki, konsekuensi dari pemahaman misi ini akan mendorong kita untuk mengenal orang-orang secara
pribadi – setidaknya sebanyak mungkin orang yang jauh. Kita akan yakin bahwa untuk mengaktifkan orang-orang kita dalam
misi, kita perlu tahu dan peduli terhadap mereka terlebih dahulu.
Kunjungan pastoral adalah kunci pelayanan
yang efektif. Saat kita
mengunjungi orang-orang di rumah mereka dan
mendengarkan
cerita mereka, membagikan iman dan menunjukan kepedulian, kita membawa Kristus kepada mereka dan memotivasi mereka untuk misi, untuk
melakukan hal yang sama.
Kedua, kita akan membentuk tim paroki yang kuat dari mereka yang dapat berbagi visi dan membantu KBG, serta
mempengaruhi setiap aspek pelayanan kita
– apakah melakukan perjalanan dengan katekumen atau kunjungan pastoral atau
katekese anak-anak dan orang dewasa atau
mempersiapkan liturgi atau merancang proyek-proyek sosial.
Ketiga, kita akan meletakkan landasan spiritual yang kuat pada
semua yang kita lakukan bersama sehingga masing-masing bertumbuh dalam doa pribadi dan hubungan dengan
Tuhan. Seluruh pelayanan pastoral kita akan ditandai dengan 'sikap mendengarkan' kita. Hal ini supaya
pengajaran, bimbingan, strategi penggembalaan kita akan berbicara ke dalam kehidupan orang-orang yang
sebenarnya, karena kita telah mendengar begitu banyak kisah hidup mereka dan kita berbicara atau
bertindak dalam menanggapi pertanyaan dan tantangan iman mereka. Ini 'sikap mendengarkan' yang sama diambil oleh
orang-orang di KBG dan mereka belajar untuk berbagi harapan dan alasan mereka untuk berharap dengan tetangga dan
teman.
Keyakinan bahwa Inkarnasi, sengsara, kematian dan
kebangkitan Kristus, sekarang artinya
bagi orang awam bahwa dia mampu 'menjadi
Kristus' bagi orang lain bahkan ketika tidak mampu mengucapkan sepatah
kata pun tentang
Yesus. Jaminannya adalah
bahwa orang-orang yang kita sayangi
atau pindah untuk membantu
dapat bertemu Kristus di dalam kita. Dialog kita adalah tentang kehidupan dan
cinta dalam tindakan. Tindakan iman ini di antara para kaum awam akan memungkinkan mereka untuk secara
sadar menjalankan misi, bahkan mungkin ketika tidak ada pernyataan verbal sekalipun.
Desakan pada kepemilikan iman dan ekspresi iman melalui
menjadi gereja di
KBG membantu mereka yang termasuk memahami bahwa
Roh Kudus dapat menginspirasi semua
orang yang dibaptis untuk mengemban Misi Kristus sebagai Imam, Nabi dan Raja.
Ini tidak berarti bahwa Gereja tidak memiliki peran untuk mengajar dan membimbing. Sederhana saja berarti bahwa dalam konteks hari ini, mode pengajaran dan bimbingan perlu mengaktifkan kaum awam yang telah dibaptis untuk menerima dan memiliki kemuridan dan misi mereka, alih-alih membuat mereka pasif karena internalisasi doktrin.
Peran dan Tanggung
Jawab Kaum Awam
Masih banyak yang percaya bahwa iman terutama tentang pengetahuan
– mengetahui perintah dan doktrin yang ditetapkan oleh Gereja. Misi dalam kasus
seperti itu adalah untuk berkhotbah dan
mengajar, sementara yang lain mendengarkan dan mempelajari ajaran. Baik dalam
kunjungan ke keluarga, di KBG, dari
mimbar atau dalam perjalanan para katekumen, caranya adalah mengajar dan menjelaskan
- dari yang tahu ke yang perlu tahu. Iman
dengan demikian harus diserap dan diingat.
Dalam hal ini, imam dan awam cenderung sangat terlibat dalam program studi dan
penekanan yang diberikan adalah pada katekese yang benar dan pembawaan yang
setia untuk keluar dari ritual. Struktur Gereja dapat menjadi partisipatif
dalam penampilan tetapi bagaimana kalau yang dijalankan ialah satu pertemuan
monolog dalam cara berimplementasi baik di Dewan Pastoral Paroki (DPP), KBG
atau Dewan Pastoral Keuskupan (DPK)? Yang lebih menekankan pada yang benar penyampaian
doktrin dan persetujuan intelektual terhadap semua ajaran Gereja, sementara
sedikit memberikan kesempatan untuk penjangkauan
dan inisiatif oleh orang awam.
Di aspek lain, ada orang-orang yang menekankan pengalaman komunitas dan aspek hubungan iman dengan mengesampingkan
pengetahuan tentang iman. Mereka menyukai KBG
karena persahabatan dan komunitas
semuanya penting dan tampaknya kaum awam tidak perlu banyak pengajaran atau
membimbing. Dalam komunitas jenis ini, peran
imam dapat direduksi menjadi hanya persediaan sakramental.
Banyak gereja menemukan
diri mereka dalam suatu tempat bidang pelayanan dimana imam dan kaum awam bekerjasama pada kedua sisi. Dalam beberapa
kasus telah terjadi
polarisasi antara dua bentuk tindakan pastoral dan pergeseran posisi. Yang
sangat dibutuhkan adalah integrasi yang baik strategi pastoral di mana kaum tertahbis memainkan peran penting untuk
memimpin Ekaristi dan Tubuh Kristus,
untuk mengajar dan membimbing dalam konteks dialogis KBG dan konteks lainnya kelompok
profesional dan keluarga. Imam yang terlihat 'berhasil' adalah mereka yang
mampu bekerja dengan baik dalam tim, mampu
mengikuti pelatihan dan seminar serta nyaman dalam organisasi orang dewasa yang mungkin tidak selalu
setuju dengan mereka. Mereka dapat mensyeringkan dilema dan tantangan yang
dihadapi kaum awam saat ini dan bersama-sama mencari kebijaksanaan dan
kebenaran.
Dengan jenis dialog dan percakapan antara imam dan kaum awam
ini, banyak yang sangat terinspirasi untuk mengajukan lebih banyak pertanyaan
dalam upaya mereka untuk lebih mengintegrasikan iman mereka dengan kehidupan
mereka
secara efektif.
Tiga dialog kehidupan, dialog dengan orang miskin dan
dengan orang-orang dari agama lain yang disebut oleh FABC berlangsung setiap hari, bagi banyak orang awam yang
pergi bekerja atau yang berhubungan dengan tetangganya. Mereka
belajar cara berdialog, mengosongkan diri tanpa
kehilangan identitas mereka dan untuk
membagikan Kristus dengan bantuan KBG.
Tugas kepemimpinan pastoral
adalah memberikan dukungan
dan pembinaan yang berkesinambungan kepada
kaum awam untuk menghadapi tantangan
atau kesulitan di masyarakat luar atau di dalam komunitas Kristen. Di komunitas
di mana dialog telah dijalankan selama bertahun-tahun. Pekerjaan kepemimpinan
pastoral adalah memimpin dengan memberi contoh, bagaimana proyek-proyek paroki
dirancang. Liturgi dan Doa orang beriman misalnya, harus menyoroti kebutuhan
yang lebih luas masyarakat dan prioritas Gereja. Pengunjung atau tamu paroki
dapat diundang untuk berbagi kehidupan mereka
dengan umat paroki dalam berbagai cara untuk memperluas cakupan keprihatinan
mereka.
Peningkatan kapasitas di antara KBG untuk melakukan
perjalanan dengan orang sakit, berdoa
dalam kesepian, untuk perawatan untuk orang tua, untuk berhubungan dengan orang-orang, dll menyiratkan anggaran
yang lebih besar untuk pelatihan dan organisasi paroki yang kurang terpusat. Istilah 'pelayanan' mungkin perlu diperluas dengan
meliputi pekerjaan yang dilakukan oleh semua umat atau pribadi dengan kaum
miskin, terpinggirkan, keluarga, orang yang tinggal di rumah dan sebagainya.
Subsidiaritas adalah prinsip yang harus mengatur cara pelayan diatur dalam paroki. Tujuan dari semua organisasi yang berbasis di paroki adalah untuk memperkuat pelayanan dan misi dari dalam KBG dan lingkungan.
Kesimpulan
Dialog
berarti seseorang berbicara dan seseorang mendengarkan, tetapi pendengarnya akan
segera menjadi pembicara dan yang lain akan mendengarkan. Dialog berakar dalam
arti yang kuat, identitas orang-orang yang ada dalam dialog harus dikenal
dengan baik. Misi hari ini membutuhkan imam yang bisa menginspirasi dan memungkinkan orang-orang mereka untuk menjadi pendengar
di dunia yang begitu terhubung secara digital tetapi begitu terisolasi
secara manusiawi.
Tuhan
yang mendengarkan juga berbicara tetapi selalu Tuhan berbicara ke dalam hati kita
untuk realitas hidup kita. Memahami Misi secara dialogis, membawa kita ke dalam
hati Tuhan yang berkehendak yaitu berteman dengan semua orang sepanjang masa.
Godaannya mungkin untuk mencari angka besar dan mencoba untuk menghasilkan
kehadiran yang besar di gereja-gereja kita. Pekerjaan Roh bersifat pribadi dan relasional
ini membutuhkan kelompok kecil yang akan berbicara dalam waktu dan perhatian
orang. Kita ditantang, dalam masyarakat yang menganggap penting jumlah 'tantangan'
yang Anda terima dalam akun 'facebook' atau website Anda, menjadi orang-orang
yang kecil yang masih berani tampil seperti kita mencari yang hilang, kesepian,
dan bingung untuk mendengarkan dan berbicara serta bertindak dari hati yang cinta.***
[1] Bdk. Kej. 1: 27.
[2] DV 2.
[3] Bdk. Yoh. 4: 5-42.
[4] Bdk. Luk. 24: 13-35.
[5] Bdk. Luk. 1: 39-56.
[6]Bdk. Kis. 17:28.
[7]Rite of
Christian Initiation for Adults (RCIA), diterjemahkan sebagai Upacara Inisiasi Kristen untuk Orang Dewasa.
[8]FABC, Federation of Asian Bishops' Conferences, adalah lembaga konferensi waligereja dalam Gereja Katolik
yang mencakup wilayah Asia Selatan, Tenggara, Timur, dan Tengah.
[9]Bdk. Yoh.
3:30.
Komentar