KBG Menanggapi Ajaran Sosial dan Masalah Keadilan di dalam Gereja dan Masyarakat
Oleh: Fr Allwyn D’Silva*)
(1).
Pendahuluan
Beberapa
tahun yang lalu sekelompok imam mengadakan diskusi dengan bersemangat tentang
perkembangan Komunitas Kecil Kristen[1].
Beberapa dari mereka mengatakan bahwa kita tidak boleh bergerak lebih jauh
dalam mempromosikan KBG sampai kita memiliki “teologi KBG yang lebih berkembang
terutama eklesiologi yang lebih jelas.” Tetapi yang lain berpandangan bahwa
dalam banyak hal praksis mendahului teologi dan bahwa teologi KBG harus
berkembang dari pengalaman praktis masyarakat akar rumput. Jadi mereka memiliki
perbedaan mendasar tentang titik awal.
Kita
mengusulkan bahwa dalam merenungkan “dasar
Teologis dan Pastoral KBG di India”, kita mulai
dengan kehidupan, pengalaman, dan refleksi umat Allah.
(2).
Tema
Komunitas yang Memahami
Untuk memulai metode pengembangan kesadaran kritis
ini, kita mulai dengan survei mendengarkan secara non-formal. Salah satu kunci
untuk menemukan perasaan terdalam dari komunitas lokal adalah mendengarkan.
Apa itu orang?
Khawatir tentang?
Senang tentang?
Sedih tentang?
Marah tentang?
Takut tentang?
Harapan tentang?
(3).
Program
KBG
KBG
adalah elemen dasar dari "cara baru
menjadi Gereja" dan ini merupakan kebijakan untuk seluruh negeri, juga
untuk suatu benua Asia. Juga diharapkan bahwa, sambil mempertahankan identitas
mereka yang sebenarnya, KBG memperluas cakrawala mereka untuk menjadi Komunitas Dasar Manusia[2],
merangkul saudara-saudara kita dari semua agama, sehingga pada akhirnya menjadi
katalis yang kuat untuk integrasi secara nasional. Injil berbicara tentang
Allah yang memelihara kita, yang keselamatannya ada dalam perkembangan secara
manusiawi, dan rohani kita secara total, yang harus dicari dalam persekutuan
dengan semua orang yang berkehendak baik. Dalam pembangunan komunitas dan bersama
pendiri, yang responsif terhadap kebutuhan sosial bahkan dari anggota
masyarakat kita yang paling rendah, kita akan dapat memungkinkan partisipasi
maksimal dari orang-orang dalam menghadapi hambatan kemanusiaan mereka secara total.[3]
Hari
ini di India, KBG adalah alat pastoral yang kuat dalam membangun Kerajaan Allah
di bumi. Dilihat dari situasi negara kita dan fenomena global, kita perlu
bergerak maju dengan pembentukan KBG melalui penerapan prinsip-prinsip peng-organisasian
komunitas secara bersama-sama.
Bersama
KBG yang sedang berkembang dalam beberapa tahun terakhir di berbagai belahan
dunia yang sedang diperjuangkan oleh para misionaris dan para aktivis pengembangan
masyarakat yang dipimpin oleh Gereja. Hari ini telah berkembang menjadi sebuah
gerakan yang mengintegrasikan iman Kristen dan tindakan itu dijalankan secara terorganisir.
Apa yang membedakan kebersamaan KBG dari strategi pastoral Gereja sebelumnya
adalah pendiriannya yang jelas dan terbuka untuk perjuangan rakyat melawan
segala bentuk penindasan. Bahkan
berkomitmen untuk memberikan kembali hak kepada rakyat.
Kekuatan
yang melekat pada gerakan baru ini berasal dari fakta bahwa secara pribadi,
bahkan secara bersama seluruh komunitas, bersedia untuk berjuang dan, jika
perlu, memberikan hidup mereka untuk hak-hak yang diberikan Tuhan.
Komunitas-komunitas ini terinspirasi oleh sebuah buku yang kita sendiri baca
dan mendnegarkan, yaitu: Kitab Suci.
Para
misionaris dan aktivis bersama KBG memandang misi mereka secara objektif dalam
konteks kebenaran Injil dan realitas sosial di bawah sistem yang tidak adil. Meskipun
benar bahwa Kristus menyatakan keselamatan untuk semua, Dia juga berbicara
kepada orang-orang tertentu yang menderita penyakit tertentu - materi, rohani,
dan sosial.
Bagi
mereka, pesan keselamatan Kristus datang dalam istilah yang sangat konkret: Kabar Baik bagi yang miskin dan tertindas,
pembebasan bagi para tawanan dan tertindas. [4]
Jadi,
pembebasan total dari kejahatan kelaparan, kemiskinan, penganiayaan, dan penindasan.
Pada gilirannya, orang-orang, dalam iman, melihat pembebasan dan berkat ini
sebagai tindakan penyelamatan Allah dalam sejarah manusia.
Lebih
dari sekedar memberitakan kabar baik, Kristus diidentifikasi dengan orang
miskin, tertindas, tawanan, dan tertindas. Dia bahkan tinggal bersama mereka.
Di
India, apa kabar baiknya? Apanya yang bagus? Untuk siapa itu baik?
Bagi
orang miskin, kekurangan, dan tertindas yang terdiri dari sekitar 90 persen
dari populasi-Apa kabar baik bagi seorang pekerja di sebuah pabrik kulit yang
makan hanya dua kali sehari dan istirahat dalam delapan jam kerja keras untuk
mendapatkan gaji yang sangat kecil? Apa kabar baik bagi seorang nelayan di
daerah Pesisir yang dikuasai oleh pukat-hela (trawler) besar? Atau kepada suku
yang diusir dari rumah leluhur mereka untuk memberi jalan kepada perusahaan
multinasional atas nama kemajuan? Apa yang dimiliki Gereja sebagai Kabar Baik?
(4).
Gereja
Di India
Pertanyaan-pertanyaan ini telah bergema di dinding
Gereja dari Konsili Vatikan II. Pada saat yang sama, perlahan-lahan, Gereja
mulai turun dari menara gadingnya. Sejumlah lembaga Gereja berbicara tentang "keadilan sosial sebagai pendorong, dan
aksi sosial sebagai modus". Pertama datang program kesejahteraan
sosial. Lainnya pindah ke proyek pengembangan masyarakat. Ketika semua ini
gagal untuk membawanya lebih dekat ke masyarakat yang gelisah, pengorganisasian
komunitas menjadi jalan terakhir yang menyakitkan.
Peristiwa-peristiwa khusus dalam hierarki Gereja
mempengaruhi gerakan-gerakan ini oleh Gereja di India. Konsili Vatikan II
(1962-1965) menjunjung konsep baru: Gereja
bukan lagi struktur piramidal dengan hierarki dalam monopoli kekuasaan dan
otoritas, melainkan komunitas orang percaya yang, secara kolektif, ikut ambil
bagian dalam misi Kristus untuk mewartakan Kabar Baik.
Program KBG tahun 80-an mempertahankan konsep
tradisional yang mengatakan bahwa setiap orang dapat memperoleh keselamatan
hanya melalui iman, doa, dan sakramen. Strategi pastoral ini mendorong orang
untuk mengadakan perayaan liturgi secara teratur di daerah mereka. Seruan umum
itu adalah mengadakan Perayaan Sabda Tuhan setiap bulan, berbagi Alkitab,
novena kepada Bunda Penolong Abadi, novena sebelum perayaan Ulang Tahun Paroki,
dan upacara keagamaan lainnya.
“Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam
Nama-Ku, Aku bersama mereka,” menjadi slogan untuk mendorong orang-orang di
India untuk mengadakan Perayaan Sabda Tuhan. Untuk memotivasi umat, para pastor
paroki dan para pendampingnya (terutama para wanita religius dan katekis awam)
mengunjungi daerah-daerah di paroki. Seminar diselenggarakan di keuskupan untuk
membahas perkembangan teologis dan pastoral terbaru di Gereja pasca Konsili Vatikan
II.
Pelatihan pemimpin awam dengan demikian dianggap
penting. Mereka menjalani seminar tentang dokumen Konsili Vatikan II, Kitab Suci,
tradisi hidup Gereja, dan liturgi. Tujuan utamanya adalah untuk membangun
kepercayaan mereka dalam peran baru mereka sebagai persekutuan liturgis dan
untuk memperdalam pemahaman mereka tentang misi Gereja. Selain itu, katekis dan
kelompok relawan orang muda diselenggarakan untuk memberikan program dukungan.
Para pemimpin awam dan katekis secara bertahap
mulai memiliki fungsi yang lebih penting. Mereka menyelenggarakan seminar.
Akhirnya mereka memimpin doa dan perayaan liturgi. Masyarakat bergantung pada
mereka untuk mengingatkan mereka akan kewajiban agama mereka.
Orientasi keagamaan dari program KBG perlu diubah
seiring dengan krisis ekonomi dan sosial yang melanda negeri ini pada
pergantian dekade terakhir.
Gereja menunjukkan kepeduliannya terhadap "pembangunan manusia
seutuhnya" dengan
mendirikan Pusat Aksi Sosial (SAC) di sebagian besar keuskupan. SAC ini
masuk ke pelayanan sosial seperti perumahan, kesehatan, dan program butahuruf;
kegiatan yang menghasilkan pendapatan seperti kerajinan tangan, pelatihan
keterampilan, peternakan babi, unggas, dan proyek produksi pertanian;
pengorganisasian petani, pekerja, dan orang muda untuk membuka toko-toko konsumen
dan koperasi pemasaran dan Koperasi kredit. Proyek-proyek ini segera menjadi
perhatian beberapa KBG.
KBG yang berorientasi pada pembangunan ini,
bagaimanapun, sedikit berbeda dari komunitas yang berorientasi pada liturgis sebelumnya. Mereka masih memiliki
tujuan untuk mengimple-mentasikan program-program pastoral dan pembangunan.
Selain memimpin dalam doa dan liturgi, para pemimpin awam juga berfungsi
sebagai penyuluh paroki (wilayah), bertindak sebagai penggerak kehidupan
keluarga, katekis sukarelawan, tenaga kesehatan, pendidik pembangunan koperasi, dll.
Hanya beberapa KBG yang masuk ke proyek sosial-ekonomi.
Faktanya adalah bahwa KBG yang
berorientasi pada liturgis lebih berhasil dalam urusan keagamaan mereka.
Sebagian besar proyek pembangunan mereka gagal. Alasannya banyak: di beberapa
keuskupan / paroki, para uskup dan / atau imam paroki memfokuskan KBG mereka
terutama pada kegiatan keagamaan. Sumber daya mereka terbatas - hanya
masyarakat yang disubsidi oleh SAC atau pemerintah yang mampu membeli input
yang dibutuhkan untuk proyek-proyek ini. Para pemimpin awam merasa mereka tidak
punya waktu maupun pengetahuan teknis untuk terlibat dalam proyek-proyek ini.
Selain itu, sebagian besar proyek ditandai dengan perencanaan yang buruk dan manajemen yang tidak menentu.
Semua masalah yang melanda upaya Gereja untuk
memenuhi kebutuhan masyarakat berasal dari kesalahan utama seperti yang
kemudian dirasakan bersama oleh para misionaris dan aktivis KBG: proyek-proyek
itu hanya “paliatif”[5]
yang gagal untuk menyerang langsung pada akar penyakit sosial.
Sementara itu, bahkan ketika program KBG Gereja
membatasi dirinya pada keamanan status quo, beberapa orang Gereja mulai
melihatnya sebagai katalis potensial untuk perubahan sosial. Para imam,
biarawati, dan pekerja pastoral awam yang hidup di antara orang-orang adalah
yang pertama melihat bahwa hari ini ada masalah yang lebih besar: perambahan perusahan
transnasional di pedesaan, pelanggaran hak asasi manusia yang terus menerus dan sistematis oleh yang berkuasa,
dan memburuknya krisis ekonomi.
Umat Katolik progresif melihat urgensi untuk
meningkatkan kesadaran masyarakat; dengan kata lain, kesadaran. Bagi mereka,
program aksi sosial tradisional terbukti tidak memadai dan tidak efektif untuk
tujuan penyadaran. Berjuang melawan batasan-batasan yang dipaksakan oleh
Masyarakat, orang-orang gereja progresif ini pergi ke orang-orang, membenamkan
diri dalam mengorganisir orang-orang dan menawarkan pelayanan dan sumber daya.
Mengapa "Bersama KBG?” Mengapa
tidak menggunakan "KBG"? Atau cukup katakan "Bersama KBG"?
Pertanyaan-pertanyaan ini telah menimbulkan
perdebatan di antara organisator komunitas Kristen. Beberapa berpendapat bahwa
konsep KBG sudah menyiratkan pengorganisasian komunitas. Mereka melihat tidak
perlu memperluas nama program. Yang lain menekankan praktik aktual
pengorganisasian masyarakat dan menganggap orientasi dan tujuannya. Di sisi
lain, orang-orang harus menyadari bahwa adalah salah untuk melihat penderitaan
dan kekurangan mereka sebagai "nasib" yang ditentukan untuk mereka.
Dengan integrasi bersama KBG, mereka menemukan
bahwa tanggung jawab Kristen adalah dasar dari tindakan mereka. Selain itu,
mereka menyadari bahwa hanya melalui persatuan mereka dapat sepenuhnya memahami
dan menegakkan iman mereka sebagai individu dan sebagai komunitas. Pertanyaan
krusial, "untuk siapa dan dengan
siapa?", akhirnya menjadi sangat jelas bagi para pemimpin masyarakat:
mereka akan melayani, pertama-tama
kepada orang miskin, kekurangan dan tertindas.
(5).
Iman Dan Tindakan Dari Akar Rumput
Di antara program bersama KBG tingkat lanjut,
kasus penyadaran yang dicapai dalam waktu yang relatif singkat adalah
pengalaman Isabela di Filipina.
Menghadapi Samudra Pasifik di sebelah timur Gunung
Sierra Madre di Isabela adalah kota yang selama bertahun-tahun telah
menggemukkan rekening bank para pemegang konsesi penebangan kayu yang besar. Di
sebuah situs kecil di kota ini hidup sekitar 100 pekerja dan keluarga mereka,
yang sejak tahun 1965 telah mengalami ketidakadilan yang parah dari perusahaan
penebangan kayu tempat mereka bekerja.
Pada akhir tahun 1976, seorang imam paroki datang
untuk tinggal di antara orang-orang di kota itu. Beberapa pekerja tinggal di
sana, dan memiliki kesempatan untuk bergabung dalam pertemuan doa dan refleksi Kitab
Suci, yang menghubungkan masalah mereka dengan kehidupan Kristus dan pesan
keselamatan-Nya.
Saat mereka bertukar dialog hangat dengan imam dan
peserta lain, mereka mulai mendapatkan
pemahaman baru tentang penindasan mereka dan tentang diri mereka
sendiri. Bagi beberapa orang, kebutuhan untuk melepaskan diri dari sikap apatis
mereka dan sikap negatif lainnya datang seperti pengakuan yang diungkapkan selama
refleksi kelompok ini. Mengikuti jalan Kristus tidak lagi berarti hanya meminta
pengampunan Tuhan atas dosa-dosa seseorang. Mereka mulai melihat ajaran Kristus
sebagai tantangan untuk bertindak mengejar kebenaran dan keadilan.
Para pekerja yang dipolitisasi, yang akhirnya
menjadi pemimpin buruh dan Aktivis Pastoral Akar Rumput, berbagi pandangan
dengan rekan kerja mereka. Beberapa hari sebelum kematiannya, Garsales secara
terbuka menyatakan kesediaannya untuk mengorbankan hidupnya untuk orang-orang.
Secara teori kita mendukung KBG; dalam praktiknya,
para pemimpinnya terus menggunakan komunitas-komunitas ini sebagai instrumen
kegiatan spiritual tradisional paroki.
Dengan atau tanpa Gereja, para organisator
komunitas Kristen yang berkomitmen melanjutkan pekerjaan mereka, menemukan bagi
diri mereka sendiri bahwa orang-oranglah yang akan membebaskan diri dari
penindasan mereka. Tantangan bagi banyak pekerja dalam KBG saat ini adalah
mendukung organisasi rakyat. Tantangan bagi Gereja adalah untuk menyadari bahwa
mendukung bersama dalam KBG sepenuhnya adalah mendukung orang-orang yang
didesak Kristus untuk mewarisi bumi ini.
(6).
Contoh Konkrit: Latar Belakang
Paroki St. Judas adalah daerah konglomerasi kumuh.
Sebagian besar dari 400.000 penduduk Jerimeri, termasuk 2.500 umat Katolik,
berasal dari negara bagian lain. Banyak yang bekerja di pabrik tekstil dan
perusahaan kecil dengan upah yang kecil. Mereka kekurangan fasilitas dasar dan
dieksploitasi oleh tuan tanah kumuh. Perempuan masih mengalami diskriminasi
dalam keluarga dan tempat kerja.
Paroki membuat pilihan yang pasti untuk bekerja
untuk yang terpinggirkan (Anawim)
melalui tindakan kolektif. Prioritas pastoral
difokuskan pada mereka
yang terpinggirkan. Karenanya kita menghabiskan lebih banyak waktu,
uang, dan energi,
untuk mereka yang dieksploitasi.
Namun, pendekatan pada
bagian-bagian masyarakat ini bukanlah pendekatan kesejahteraan tetapi
pengorganisasian orang untuk hak-hak mereka
dan untuk membantu
mereka memecahkan masalah mereka. Pusat Komunitas (Jagruti Kendra) yang diresmikan pada tanggal 1 Maret 1989 memiliki peran yang
sangat penting.
Nama Kendra menunjukkan bahwa tujuan dari Pusat
ini adalah untuk memobilisasi dan mengatur orang dan membawa pertumbuhan
kualitatif dan kuantitatif di semua bidang kehidupan. Pada akhirnya, orang-orang yang terpinggirkan
memperoleh kekuatan politik untuk pengambilan keputusan, untuk membuat ulang
sejarah dan untuk mendefinisikan kembali tempat dan kehadiran mereka di dalam masyarakat.
(7).
Metodologi
Program penyadaran, organisasi
massa, aksi massa dan jaringan dengan kelompok lain adalah metode utama kita.
Program Penyadaran untuk Paroki
St. Judas, Jerimeri, karena paroki ini merupakan salah satu paroki termiskin di
Bombay dalam hal pendapatan Gereja dan struktur fisik. Gereja itu tampak
seperti sebuah pabrik kecil tanpa izin di daerah kumuh. Pada tahun 1988 Dewan Paroki
memutuskan untuk mengadakan simposium[6] bagi umat paroki tentang pembebasan perempuan dalam acara penutupan Tahun Maria. Kita menghubungi organisasi tingkat akar rumput,
YUVA, untuk melaksanakan program tersebut.
Pada hari Jajak Pendapat dan Hari Raya Kemerdekaan, kita mengadakan program khusus tentang Maria, Wanita yang
Dibebaskan. Sebuah bagan-skema dipasang untuk menciptakan kesadaran di antara orang-orang.
Struktur gereja dan persiapan
liturgi dibuat dengan baik untuk keterlibatan kaum awam, khususnya kaum wanita.
Kemudian proses penyadaran dilakukan dalam semua kegiatan kita. Di paroki, untuk
membuat program penyadaran akan masalah-masalah sosial dan struktur-strukturnya yang
menindas mendapat prioritas utama dalam karya
pastoral. Berbagai media digunakan untuk menyampaikan pesan kepada orang-orang
di tingkat akar rumput.
Para seminaris yang biasa datang
untuk berkarya pastoral mereka
diarahkan untuk berorientasi pada
dorongan yang sama. Mereka melakukan diskusi dan role-play[7] pada topik yang berbeda pada pertemuan
tersebut. Poster dan bagan digunakan
setiap kali orang bertemu di Komunitas Dasar (KD). Sesi-sesi
dijalankan dalam bahasa Tamil, Konkani, dan Hindi.
Program penyadaran terhadap
berbagai masalah sosial kemudian diselenggarakan secara sistematis. Awalnya
Paroki / JK[8]
menyelenggara-kan lokakarya pada sepuluh hari Sabtu tentang berbagai topik
seperti kerja di perusahan Kota Bombay, isu gender, kerja Kepolisian dan sebagainya. Kemudian
JK menyelenggarakan
pelatihan-pelatihan bagi pimpinan Mahila MandaI, yang kemudian membentuk Dewan
Mahila yang kuat mewakili berbagai daerah.
Program penyadaran itu juga dibuat
dengan merefleksikan pengalaman mereka dan belajar dari kesalahan dan keberhasilan. Proses penyadaran masih
berlangsung saat mereka
membahas topik-topik terkini, seperti
kebijakan ekonomi negara kita, Konferensi Beijing tentang perempuan, pemilihan Lok Sabha dan badan-badan lainnya, dll.
Ketika program penyadaran ini menyebar
di daerah kumuh lainnya di Bombay, JK melakukan program
ini untuk para pemimpin
mereka sehingga mereka bisa efektif di daerahnya.
(8).
Organisasi Massa
Begitu Program Penyadaran itu
tercipta, proses pengorganisasian massa menjadi cukup mudah. Semakin banyak komunitas
yang menunjukkan minat untuk memulai
kelompok perempuan mereka
sendiri. Menjadi terlalu membosankan untuk menganimasikan KD di malam hari dan kelompok wanita di siang hari.
Selain Paroki menunjukkan keterbukaan kegiatan ini,
banyak masalah yang muncul diantara kita.
Selain itu, perempuan lokal menunjukkan minat
mereka dalam peran kepemimpinan. Ini adalah tahap kunci ketika Paroki mengirim
5 wanita dari daerah kumuh untuk Program Pelatihan Animator di Bandra selama
enam bulan. Wanita-wanita ini berasal dari agama yang berbeda.
Setelah menyelesaikan pelatihan mereka, JK mengutus
mereka untuk menghidupkan berbagai kelompok yang mengerjakan berbagai isu
seperti Perempuan, Lingkungan, Perumahan, dan fasilitas dasar lainnya. Untuk
mengkoordinasikan semua kegiatan ini diperlukan sebuah pusat komunitas.
Dengan fasilitas yang minim dari paroki, 'Jagruti
Kendra' diresmikan. Hari ini telah menjadi salah satu LSM terkemuka di
Bombay untuk membangun keterlibatan akar rumput.
Paroki terlibat dalam perjuangan umat dan lebih
mementingkan pusat komunitas yang berfungsi sebagai organ utama Gereja untuk
menjadi saksi.
Secara bertahap, JK mengutus beberapa pekerja
sosial profesional karena pekerjaan semakin meningkat dan menyebar ke daerah
baru. Jagruti Kendra (JK) segera memantapkan basis massanya di kawasan kumuh
dengan munculnya Perhimpunan Warga Jerimeri, kelompok orang muda, kelompok anak-anak
dan kelompok perempuan. Semua kelompok ini bertemu sebulan sekali di komunitas
mereka sendiri dengan animator mereka sendiri. Kelompok orng muda dan perempuan
bekerja pada isu-isu yang berkaitan dengan daerah masing-masing.
Kelompok-kelompok ini menyambut anggota dari agama
yang berbeda. Ketika Paroki / JK mengangkat isu-isu seperti kelangkaan air,
sengketa tanah, hak-hak penyewa, negosiasi dengan Perusahaan Kota Bombay untuk
pembuangan sampah dan pembersihan saluran air, orang-orang berpartisipasi tanpa
memandang agama mereka. Jika Paroki / JK mengangkat isu pemukulan istri atau
penderitaan perempuan, itu ditujukan kepada perempuan dari semua agama dan
kelompok bahasa. Inilah alasan mengapa komunitas di Jerimeri dikenal sebagai 'Komunitas
Dasar', tidak membatasi diri mereka hanya untuk orang Kristen.
Komunitas-komunitas ini berkumpul untuk merayakan hari raya seperti Muharram,
Diwali, Navrathri, Natal, dan Idul Fitri, serta berkomitmen untuk membawa
transformasi sosial.
Pemberdayaan Tingkat Bawah di Paroki: Paroki
direstrukturisasi sehingga setiap keluarga dapat menjadi bagian dari komunitas
kecil yang terbentuk di wilayah mereka. Tidak ada yang diabaikan atau tidak
diperhatikan, karena para pemimpin setiap komunitas adalah anggota dewan paroki
dan mereka berbagi semua masalah komunitas selama pertemuan bulanan.
Karena fokus utama paroki adalah Komunitas Dasar,
maka semua program dan kegiatan direncanakan di tingkat komunitas. Para Suster
(Pembantu Maria) juga menjalankan komunitas kerasulan mereka dengan bijaksana.
Pendekatan utama kita adalah melalui metode organisasi masyarakat dengan anak-anak,
orang muda, perempuan dan anggota warga yang senior. Awalnya sebagian dari
mereka yang menganut paham individualisme menolak bergabung dengan kelompok
tersebut, namun melihat kerukunan, persatuan,
dan kedamaian di antara para anggota, mereka pun ikut serta dalam
membangun komunitas.
Seluruh paroki dibagi menjadi 36 komunitas kecil.
Menurut wilayah geografis, 36 komunitas ini dibagi menjadi lima zona yang
berbeda.
Masing-masing zona ini berfungsi sebagai paroki
mini di paroki yang lebih besar. Paroki mini membentuk dewan paroki sendiri.
Anggota dewan paroki ini adalah para pemimpin, sekretaris paroki mini dan
bendahara dari setiap komunitas kecil. Setiap paroki mini memiliki ketua dan
sekretarisnya sendiri, yang akan berhubungan erat dengan para suster,
seminaris, atau imam yang menjadi animator mereka. Setiap fungsi dan
tanggungjawab diputuskan di paroki, dan direncanakan di tingkat paroki mini.
Semua urusan keuangan disalurkan melalui setiap komunitas kecil. Setiap paroki
mini memiliki kelompok pelayannya sendiri untuk liturgi, program budaya,
keadilan dan perdamaian dan kepedulian terhadap orang miskin dan yang
membutuhkan. Jangka waktu dua tahun telah ditentukan untuk para pemimpin
dan seseorang tidak akan melanjutkan terus-menerus, selama lebih dari dua periode; ini berarti
banyak umat paroki mendapat kesempatan untuk menjadi anggota dewan paroki.
Pertemuan dilakukan dalam bahasa Hindi karena itu
adalah bahasa umum. Penyebaran informasi sangat baik dilakukan melalui
dewan paroki, di tingkat wilayah
atau paroki mini atau tingkat
komunitas kecil. Sesi-sesi Pembentukan Iman dilakukan di dewan paroki
dan para anggota
kembali melakukannya di komunitas mereka sendiri. Karena sebagian besar
komunitas juga memiliki kelompok perempuan, kelompok orang muda dan kelompok
anak-anak, mereka semua berpartisipasi ketika ada masalah yang harus ditangani.
Sehingga tercipta koordinasi yang memadai dan harmoni.
(9).
Aksi Massa
Program Penyadaran dan organisasi massa harus
mengarah pada tindakan. Kalau tidak, orang bisa dengan mudah putus asa.
Tindakan diambil pada tingkat yang berbeda. Pada awalnya kita mengambil masalah
yang sangat sederhana seperti pembersihan selokan. Mahila MandaI pertama mengambil
masalah ini dan menemukan solusi. Mengalami kesuksesan penting dalam
transformasi sosial. Hal ini
memberikan kepercayaan kepada kelompok yang terpinggirkan.
Kemudian kita fokus pada masalah yang lebih besar.
Misalnya, ketika seorang perempuan cacat diperkosa di daerah kumuh Jerimeri,
perempuan dari berbagai daerah mengorganisir diri dan menekan polisi untuk
menangkap pelakunya. Perempuan juga telah menghentikan jatah korupsi di toko. Mereka berdiri di dekat toko dan
melihat bahwa pemilik toko tidak menipu pelanggan.
Isu-isu seperti mengubah kebijakan perumahan di tingkat pusat dan kontribusi pada perdebatan kebijakan perempuan di tingkat negara bagian adalah beberapa tindakan lain yang diambil oleh kelompok kita.
(10).
Jaringan
Dengan Orang Lain
Paroki percaya bahwa persatuan adalah kekuatan.
Dengan diri kita sendiri, Paroki dapat dengan mudah ditenggelamkan di lautan
kekuatan yang luas yang memusuhi bagian masyarakat yang lebih lemah. Kita
bergandengan tangan dengan kelompok dan organisasi sekuler lain yang memiliki
perspektif dan program aksi yang sama. Dengan demikian Paroki ikut serta dalam
program bersama pada Hari Perempuan, Hak Asasi Manusia, dll. JK juga anggota
Federasi Pusat Komunitas yang dibentuk oleh Komisi Keadilan dan Perdamaian Keuskupan
Agung Bombay dan komite Hak atas Perumahan.
Jaringan membantu orang-orang untuk belajar dari
orang lain dan bergandengan tangan dengan orang-orang dari semua agama dalam
transformasi masyarakat. Mereka mengembangkan hubungan dengan Narmada Bachao
Andolan, Gerakan Anti-minuman keras, Harit Vasai
Saurakshan Samiti, Komite Hak atas Perumahan, Komite Aksi untuk Isu Pendistribusian
dan beberapa organisasi perempuan sebagai bagian dari kelompok solidaritas yang
lebih besar. Sistem pendukung ini penting karena kita selalu belajar
dari satu sama lain. CORO, sebuah organisasi untuk butahuruf orang dewasa,
melatih banyak orang tentang membaca dan menulis, dan ini secara
bertahap mengambil pendidikan
orang dewasa. Banyak orang dewasa yang berasal dari komunitas. Komunitas
menghadiri kelas-kelas dalam bahasa Hindi
dan Marathi.
(11).
Pengetahuan
Adalah Kekuatan
Dengan pemikiran ini Jagruti Kendra
memulai sebuah pusat kecil untuk Penelitian dan Dokumentasi.
Dua penelitian utama yang diselesaikan adalah:
-
Menilai Kesehatan Lingkungan Pemukiman
di Bombay.
-
Pengurangan
permintaan obat berbasis masyarakat.
Pada tahun 1992 kita memproduksi kaset video berjudul
"Doa dari Umat". Setelah kerusuhan massa pada tahun 1992, pusat
komunitas mengambil proyek baru tentang "Kerukunan Bersama" di mana
23 LSM bertemu untuk membahas masalah ini dan mengembangkan rencana aksi. Kaset
video-"Rainbow People" -diproduksi untuk menyebarkan pesan harmoni
dan perdamaian.
(12).
Iman Terkait dengan Keadilan
Teologi erat kaitannya dengan
kehidupan. Kita mulai dari isu-isu dalam terang Firman Tuhan dan tantangan dan panggilan-Nya kepada
kita hari ini. Kelas teologi
dan Kitab Suci untuk
orang dewasa diadakan secara teratur. Program
pembinaan iman diselenggarakan di Konkani dan Tamil yang dirancang khusus untuk “wilayah-wilayah”. Selain itu, berbagai
program pelatihan juga dilakukan dalam
hal-hal sekuler.
Saat itu diharapkan setidaknya
ada 300 animator awam yang diperlengkapi untuk melanjutkan pekerjaan di
tahun-tahun mendatang.
Seperti yang dikatakan
Aloysius Pieris SJ, “Suatu Teologi adalah sah jika berasal, berkembang dan
berpuncak pada praksis/proses pembebasan... praksis pembebasan yang sama yang
membuat suatu teologi sah juga menciptakan identitas asli Gereja lokal yang turut
berasal dari teologi... sebuah teologi pembebasan mulai dirumuskan ketika
Komunitas Kristen tertentu mulai ditarik ke dalam perjuangan kemanusiaan secara
total untuk masyarakat lokal dan melalui perjuangan itu mulai menancapkan
akarnya ke dalam kehidupan dan budaya orang-orang ini.
(13).
Spiritualitas Kerjasama
Secara umum, Paroki bekerja secara
teratur sebagai tim, merencanakan program-program tertentu dan saling membantu.
Selain itu, paroki memiliki tim pastoral yang terdiri dari kaum awam, suster,
seminaris, dan imam. Aksi kerjasama ini juga meliputi keputusan-keputusan lain
yang dibuat bersama dengan kaum awam. Perlu disebutkan secara khusus tentang
hubungan kerja yang efektif antara para Imam dan Kongregasi Suster-suster. Hal
penting lainnya yang perlu dicatat adalah dukungan total dan kerja sama yang
diterima Paroki dari Uskup Auksilier Bosco Penha.
Semua ini berarti bahwa paroki dipandang menawarkan kemungkinan besar untuk terbuka
tidak hanya pada masalah
agama dan spiritual, tetapi juga pada masalah lokal, sosial, ekonomi,
politik dan budaya. Paroki bukan hanya sebuah wilayah
tetapi sebuah komunitas. Dalam
komunitas-komunitas itu keluarga bersemangat dan
berkomitmen pada nilai-nilai Kerajaan pada momen sejarah tertentu. Komunitas
paroki seperti itu tidak dapat dan tidak seharusnya ada untuk dirinya sendiri.
Jika ya, itu adalah sekte dan bukan komunitas pengikut Yesus. Ia harus berjuang
untuk meruntuhkan penghalang yang memisahkannya dari daerah sekitarnya dan
budaya dan masyarakatnya.
(14).
Membangun Gerakan
Rakyat: Jerimeri Rahivasi
Sangh (JMRS)
Meskipun perempuan membentuk
kekuatan sebagai kunci untuk memobilisasi orang dan mengangkat isu-isu lokal,
penting disini bahwa pekerjaan di daerah itu tumbuh menjadi gerakan rakyat,
bukan hanya gerakan perempuan. Apalagi, ketika aksi bersama harus dilakukan
untuk menangani masalah lokal, jelas bahwa bukan JK yang harus mengambil inisiatif tetapi
masyarakat itu sendiri. Mengingat hal ini, beberapa putaran pertemuan diadakan
di berbagai bagian Jerimeri yang pada tahun 1989-1990 memuncak dalam pembentukan
Jerimeri Rahivasi Sangh (Asosiasi Penduduk Jerimeri) yang terdiri dari semua orang
muda dan orang dewasa di wilayah Jerimeri. Itu adalah forum terbuka bagi
orang-orang untuk berpartisipasi. Di sana bahkan jika seorang wanita bukan
anggota MM, dia dapat berpartisipasi dalam kegiatan JMRS jika masalah
itu menarik baginya. Prakash Kamble, seorang warga setempat, adalah orang yang
berinisiatif membentuk JMRS.
(15).
Pengalaman
Salah satu pengalaman saat ini adalah terkadang
lebih mudah bekerja dengan keluarga Hindu
dan Muslim daripada dengan Katolik tertentu; yang selalu tertarik pada
doa dan ritual. Oleh karena itu perlu
untuk menjangkau mereka melalui doa dan ritual dengan menghubungkan iman dengan
keadilan. Umat Katolik sekarang menyadari bahwa masalah keadilan juga sangat
penting di paroki, sehingga mereka sekarang mengambil minat dan tindakan.
(16).
Kesimpulan
Kita menyimpulkan dengan menyatakan bahwa kita
mencoba untuk membuat pastoral kita sendiri, sangat penting yang ditanamkan
oleh FABC. Ini termasuk:
- Pentingnya
misi Kristen untuk menjaga Kristus sebagai Pusat Hidup kita.
- Keharusan
untuk mempertimbangkan dengan penuh perhatian dan kepekaan hubungan dan
interaksi antara misi dan dorongan pastoral Gereja dengan mengingat pluralisme
masyarakat Asia.
- Pentingnya
memberdayakan orang untuk misi, pelayanan dan tugas pembebasan integral.
- Kebutuhan
untuk mendorong, memulai dan memfasilitasi inisiatif tingkat mikro dengan dampak
utama di tingkat akar rumput.
- Urgensi
Gereja di Asia untuk menjadi terpercaya dalam gaya hidup, kemerdekaan, dan
keterlibatannya dalam masalah keadilan dan hak asasi manusia.
- Pentingnya
merumuskan visi ulang dan perencanaan ulang proses pembentukan, dengan
perhatian khusus pada nilai-nilai budaya dan faktor struktural.
Nzeki dari Keuskupan Agung Nairobi, Kenya dari
Uskup Agung Raphael Ndingi Mwana menyatakan: “Di Afrika Timur, pendekatan baru
terhadap eklesiologi sedang berkembang. Ini didasarkan pada konsep gereja sebagai persekutuan komunitas, berbagi
dua arah antar komunitas.” Fokus persekutuan komunitas ini terkait erat dengan
nilai-nilai berbagi dan solidaritas Afrika dan eklesiologi yang muncul dari
“Gereja sebagai Keluarga.” Pendekatan baru ini mengkontraskan model lama gereja
di tingkat lokal (“Model Teori Stasiun Layanan atau Aliran Pipa”) dengan model
baru (“Model Gereja Komunitas Basis Gerejawi”) – sebuah eklesiologi baru yang
berpusat pada KBG yang dikontraskan dengan eklesiologi tradisional yang
berpusat pada paroki. Komunitas Basis Gerejawi bukanlah sebuah program atau
proyek. KBG adalah cara hidup, spiritualitas. KBG adalah tempat di mana banyak
orang Kristen dapat mengalami persekutuan gerejawi dan solidaritas persaudaraan.
KBG adalah ekspresi paling lokal dari menjadi
gereja. KBG adalah gereja lokal yang beraksi. Orang awam percaya dan menghayati
bahwa “Kita adalah Gereja” di tingkat akar rumput.
Refleksi dalam KBG memperlakukan isu-isu nyata
yang menghangatkan di tingkat akar rumput – AIDS, hubungan yang rusak,
kematian, diskriminasi, ketakutan, ketidaksetaraan, ketidakadilan, penindasan,
kemiskinan, rasisme, penyakit, perang dan sihir. Namun refleksi ini juga
menyanyikan lagu anak-anak, komunitas, kualitas pembangunan, keluarga, harapan,
keadilan, kehidupan, kegembiraan, kedamaian, doa, dan solidaritas yang positif
dan menginspirasi. Ini adalah teologi akar rumput, sebuah teologi dari bawah,
dari bawah sejarah, dari pengalaman hidup masyarakat lokal. Ini adalah teologi
partisipatif.
Pengalaman orang-orang dalam Komunitas Basis Gerejawi
yang telah melihat wawasan dan kekuatan yang muncul dari refleksi umat atas pengalaman mereka dan Kitab Suci telah mendorong komunitas
itu sendiri sebagai penulis
utama teologi dalam konteks lokal. Roh Kudus, yang bekerja di dalam dan melalui
komunitas orang percaya, memberikan bentuk dan ekspresi kepada pengalaman
Kristen.
KBG sering menggunakan proses "spiral
pastoral". Praksis KBG benar-benar merupakan hasil dari tindakan yang sarat teori.
Anggota KBG lebih jauh merenungkan tindakan mereka dan mengembangkan
pemahaman teologi baru yang merupakan teologi kontekstual mereka
yang kemudian lebih
lanjut memandu tindakan
mereka menuju refleksi lebih lanjut.
(17).
Mencari
Ke Depan
Namun, pembangunan KBG sering dilihat dari
perspektif terbatas untuk memastikan kelancaran hubungan antar pribadi,
partisipasi aktif dalam liturgi dan studi Kitab Suci yang berkelanjutan. Karena
pembangunan manusia seutuhnya adalah tujuan evangelisasi, bersama KBG
(Komunitas Kristen Kecil – Komunitas Organisasi – Komunitas Dasar)
mempromosikan metode pengorganisasian komunitas sebagai cara mempromosikan
kesadaran religius, yang akan memungkinkan partisipasi maksimal dari
orang-orang dalam menghadapi
hambatan untuk pembangunan manusia seutuhnya.
Namun, karena penduduk India adalah 1,21 miliar (sensus
2011) dan mayoritas menganut agama lain dan karena 70% tinggal di desa, sangat
tertindas oleh berbagai jenis perbudakan dan dalam konteks kemiskinan (270/350
juta hidup di bawah garis kemiskinan), perbudakan, penyuapan, penindasan,
segala macam kekejaman, Jerry Rosario, seorang Imam Jesuit merasa bahwa kita di
India harus memiliki model KBG kita sendiri. KBG seharusnya tidak hanya terdiri
dari orang-orang Kristen saja tetapi juga melibatkan orang-orang dari agama
lain: Komunitas Dasar (KD). KD harus tumbuh, dipelihara sebagaimana adanya
dengan tradisi dan budaya lokal dan dengan demikian diperkuat. Organisasi mssa
harus diorganisir dengan tujuan membangkitkan kesadaran masyarakat India, untuk
hidup dengan harga diri, kepercayaan dan administrasi diri.
(18).
Kesimpulan
Munculnya KBG di dalam paroki mempengaruhi
struktur dan gaya hidup gereja. Marilah kita berkomitmen untuk pengembangan KBG/KD
berbasis paroki, bukan sebagai salah satu dari banyak kegiatan tetapi sebagai
cara untuk memanggil, meneguhkan, dan membentuk umat sebagai murid Yesus.
Referensi:
1.
Apostolicam
Actuositatem, the Second Vatican Council’s Decree on the Apostolate of the
Laity, 10.
2.
Code
of Canon Law, No.515.
3. Healey,
Joseph. Praxis is prior to Theology: Theological Foundations of International
SCC Twinning. Workshop on International SCC Twinning (Handout No.5). St. Mary’s
University, San Antonio, Texas, 2002.
4.
Jagruti
Kendra: Ruminating on five years’ performance, February 1995.
5. ‘Jerry
Rosario, A Radical Pastoral Animation in Our Indian Context, Catholic Priest’
Conference of India, 1990.
6. Journeying
together toward the Third Millennium”: The final statement of the Fifth Plenary
Assembly of the FABC, Bandung, Indonesia, July 27, 1990.
7.
Lind,
Christopher. Something’s wrong somewhere. Halifax, Fernwood Publishing, 1996.
8.
Narciso-Apuan,
Victoria – Editor. Basic Christian Communities. Philippines, Claretian
Publications, 1987.
9.
Neo,
Julma. Towards A Liberating Formation of Christian Communities. Philippines, 11
Claretian Publications, 1988.
10.
Perlas,
Nicanor. Elite Globalization: The Attack on Christianity. Philippines, CADI,
1998.
11.
Rosario,
Jerry. To Set the Earth on Fire’. Bombay, St. Paul Publications, 1994.
12.
S.Arokiasamy,
and G.Gispert-Saunch, eds., Liberation in Asia: Theological Perspectives,
Gujarat: Gujarat Sahitya Prakash, 1987
13.
The
Life and Ministry of the Priests in the Archdiocese of Bombay, Bombay Priests’
Synod, November 3-7, 1980.
*). Secretary Climate Change Desk Federation of Asian Bishops Conferences (FABC)
[1]Istilah
Komunitas
Kecil Kristen, dalam berbagai dokumen AsIPA dan FABC diterjemahkan
dengan Komunitas Dasar Gereja (KDG)
atau Komunitas Basis Gerejawi (KBG).
[2]Istilah Komunitas Dasar Manusia (KDM)
di Indonesia dengan nama Komunitas Dasar
Insani (KDI). Komunitas ini secara praksis nyata seperti lingkungan RT/RW.
[3]Dokumen Pasca Sinode – Keuskupan Agung Bombay 2001.
[4] Bdk. Mat. 11:45.
[5]Kata paliatif berarti keadaan
yang meringankan kesalahan.
[6]Simposium
dalam KBBI mengartikan sebagai berikut. Pertama, pertemuan dengan beberapa
pembicara yang mengemukakan pidato singkat tentang topik tertentu atau tentang
beberapa aspek dari topik yang sama; kedua, kumpulan pendapat tentang
sesuatu, terutama yang dihimpun dan diterbitkan; ketiga, kumpulan konsep
yang diajukan oleh beberapa orang atas permintaan suatu panitia.
[7]Role-play,
sama maksudnya dengan animasi permainan.
[8] JK disini kepanjangan dari
'Jagruti
Kendra'.
Komentar