Berbicara tentang Menjadi Pelayan: Memahami Pelayanan dalam KBG, dalam Perspektif Eklesiologi

 Oleh: Emiritus Mgr. Fritz Lobinger

Uskup Emeritus dari Aliwal Utara, Afrika Selatan

(diundang menjadi salah satu narasumber dalam GA VI di Sri Lanka)

(terjemahan dari judul: 

Talk on Ministries Understanding Ministries in SCCs in the perspective of ecclesiology)

Emiritus Mgr. Fritz Lobinger sedang mempresentasikan materi kepada peserta GA VI

Kita telah mendengar dengan kagum laporan dari negara-negara di mana Small Christian Communities (KBG)[1] ada. Kita telah mendengar laporan-laporan ini dari para delegasi yang terlibat dalam komunitas-komunitas ini. Dan kita pun telah mendengar laporan itu, dalam bentuk yang lebih ilmiah dari Institut Pastoral Asia Timur.[2]

Sekarang kita mencoba untuk memahami apa arti semuanya ini. Kita melihat fenomena besar yang terjadi di Gereja, di ribuan paroki, di ratusan keuskupan, dan di ribuan komunitas. Ini adalah fenomena baru. Ini baru dimulai beberapa dekade yang lalu, setelah Konsili Vatikan II, dan inilah mengapa ada baiknya untuk menanyakan apa arti fenomena besar yang baru ini. Kita mengajukan pertanyaan ini dari perspektif eklesiologi.

Eklesiologi adalah bagian dari teologi ilmiah tentang apa yang harus dilakukan, apa yang penting untuk itu dan mengapa hal-hal tertentu penting untuk dipahaminya. Dari sudut pandang eklesiologi ini, kita meminta makna dari peningkatan besar dalam pelayanan awam dan bentuk-bentuk pelayanan.

1.      “Pelayan”[3] dan “Melayani”, dua kata dengan banyak arti.

    Pertama-tama kita harus bertanya, apa dua istilah “pelayan” dan “melayani” ini dalam bahasa kita sehari-hari.

1.1. Bahasa dan kamus sehari-hari melampirkan berbagai arti.

Ketika kita melihat Oxford Dictionary untuk arti kata "melayani", kita diberitahu bahwa itu berarti "memberikan bantuan atau pelayanan kepada seseorang atau suatu tujuan.'

Kamus yang sama memberi kita arti "pelayan", "melayani, melakukan layanan kepada, berguna bagi (seseorang, tujuan)".

Dua hal menjadi jelas: dua kata "pelayan" dan "melayani" berarti sesuatu yang sangat mirip. Keduanya dipakai, dengan saling bergantian. Dan kedua kata ini, menyampaikan sejumlah besar tindakan. Kedua kata itu dalam Oxford Dictionary, sangat berarti karena  menawarkan setengah halaman dari kamus ini menggunakan kedua kata ini dengan variasi yang luas dan maknanya yaitu, dari pelayan dan melayani baik secara umum di pemerintahan maupun secara khusus dalam lingkup gereja.

Ketika kita melihat pada literatur penerbitan teologis yang lebih sempit, kita kembali menemukan bahwa kata tersebut digunakan dalam beberapa cara. Buku-buku teologi sangat menyadari bahwa tidak ada cara "pelayan" yang didefinisikan dengan jelas. Dan karena itu, penulis biasanya menyatakan secara jelas dalam bab pengantar dalam buku itu tentang istilahnya dan diartikan seperti apa.

Kebanyakan penulis teologi setuju dan menyarankan untuk membuat perbedaan tertentu antara kata "pelayan" dan kata "melayani". "Pelayan" lebih digunakan:

-       untuk tindakan yang dilakukan secara lebih permanen, setidaknya untuk jangka waktu tertentu,

-        untuk tindakan yang dilakukan atas nama komunitas Gereja, pada namanya,

-        untuk tindakan yang dilakukan dalam masalah iman, bukan hanya untuk aspek teknis.

 

Penulis-penulis ini suka menggunakan kata "melayani" secara lebih luas:

-        untuk tindakan yang dilakukan hanya sekali, tidak terus-menerus,

-        untuk tindakan yang spontan,

-        untuk tindakan yang tidak jelas untuk masalah iman, mungkin untuk hal-hal praktis.

Ada masalah tambahan bahwa tidak hanya dua kata ini yang digunakan dalam berbagai cara, tetapi juga kata lain seperti "misi". Sekali lagi, istilah ini digunakan secara berbeda. Beberapa menggunakannya dengan arti "tugas keseluruhan yang Tuhan berikan kepada kita di dunia ini" - yang akan mencakup hampir semua tugas - sementara yang lain bersikeras, itu harus disediakan untuk tugas membawa Injil kepada mereka yang belum mendengarnya, "ad gentes”.

Kata "kepemimpinan" juga banyak digunakan dalam literatur Gereja dengan arti luas yang serupa dan sekali lagi tidak didefinisikan dengan jelas.

Bagi kita yang sibuk membangun KBG, ada kesulitan tambahan bahwa kita tidak menggunakan bahasa Inggris saja. Sebagian besar pekerjaan kita dilakukan dalam bahasa lain. Terutama kata “menjadi pelayan” sulit untuk diterjemahkan dan oleh karena itu banyak bahasa lebih memilih untuk menggunakan kata “pemimpin, kepemimpinan”.

Kita juga harus mempertimbangkan tumpang tindih antara berbagai bidang pelayanan, pelayanan pribadi untuk KBG dan pelayanan dalam KBG.

1.2. “Menjadi Pelayan” secara pribadi di KBG dan di dalam komunitas-komunitas

KBG sendiri terdiri dari umat Katolik di dalam suatu lingkungan dan mereka biasanya memiliki rumah di lingkungan tersebut. Mereka adalah kelompok yang relatif kecil. Seperti yang kita dengar dalam laporan, mereka selalu mengembangkan beberapa jenis pelayanan, biasanya beberapa orang yang memiliki tugas tertentu, misalnya untuk pembentukan katekumen atau mengunjungi orang sakit di rumah sakit setempat atas nama komunitas.

KBG biasanya tidak berdiri sendiri. Dalam kebanyakan kasus, KBG ada sebagai komunitas. KBG sendiri bertemu di lingkungan dan melayani lingkungan, tetapi pada hari Minggu, beberapa dari komunitas kecil ini berkumpul di sebuah Gereja untuk Ibadah Minggu mereka. Gereja disebut "pusat paroki" atau "wilayah" atau "stasi" atau "komunitas basis" atau "sub-paroki".

Di sebagian besar negara di belahan bumi Selatan, di Gereja-Gereja Muda, sepuluh atau dua puluh pusat gereja semacam itu dilayani satu imam. Oleh karena itu, pada kebanyakan hari Minggu mereka hanya dapat mengadakan Ibadah Sabda, bukan Misa Kudus. Untuk Ibadah Minggu semacam ini, mereka memiliki sekelompok pelayan awam yang terlatih. Setiap keuskupan bergantung pada ribuan pelayan yang tidak ditahbiskan ini.

“Pastor model baru”[4] dalam jumlah besar ini, dari mana mereka berasal? Mereka berasal dari KBG. Mereka termasuk dalam wilayah-wilayah dimana KBG ada, tetapi dalam KBG sendiri mereka masing-masing telah muncul, dan dalam KBG karisma mereka ditemukan. Di situlah mereka didorong atau dikritik melalui berbagai pelatihan dan animasi. Mereka mencerminkan iman komunitas kecil dari seluruh kelompok.

Ketika kita menanyakan arti dari menjadi pelayan dan melayani dalam KBG, maka kita harus mempertimbangkan baik bentuk menjadi pelayan dan melayani yang terjadi dalam komunitas sendiri maupun dalam wilayah-wilayah  komunitas berada.

Ketika kita bertanya kepada diri kita sendiri tentang arti dari fenomena menjadi pelayan dan melayani yang luas ini, dengan berbagai terminologi yang membingungkan, maka - ini adalah saran kita - kita tidak perlu khawatir tentang kebingungan terminologi yang kecil ini. Jika begitu banyak penulis tidak dapat mencapai definisi umum dari kata "menjadi pelayan" dan "melayani", maka kita seharusnya tidak mencoba menemukan definisi seperti itu. Lebih baik kita mencari makna yang mendalam dari perluasan menjadi pelayan dan menjadi yang sangat besar ini.

2.              Teologi Menjadi Pelayan: sebuah konstruksi pemahaman yang belum selesai

2.1. Konsili Vatikan II menghasilkan berbagai macam Menjadi Pelayan

Ketika Konsili Vatikan II menulis kalimat yang terkenal: “Dalam Gereja ada keragaman pelayanan tetapi kesatuan misi”[5] ini adalah langkah maju yang sangat besar untuk teologi. Kalimat ini disambut dengan antusias di seluruh dunia, terutama di belahan selatan Gereja Muda. Selama berabad-abad kalimat ini tidak terpikirkan. “Menjadi Pelayan atau Pelayan” dipahami sebagai pekerjaan imam, dan tidak ada pelayanan selain melayaninya.

Di Gereja-Gereja Muda, karena kekurangan imam, orang awam selalu aktif dalam komunitas, tetapi pekerjaan mereka tidak dianggap sebagai pelayan yang sejati tetapi "membantu imam" dalam pekerjaannya.

Sekarang dokumen Vatikan II secara tegas menjauh dari kata "bantuan" dan menggunakan kata "pelayan" untuk aktivitas umat awam

Jumlah yang besar pelayan awam yang sesungguhnya kemudian terjadi di seluruh dunia, terutama di Gereja-Gereja Muda. Kongres dunia diadakan tentang fenomena baru ini, dalam majalah Katolik penuh dengan artikel antusias tentang pelayan baru di Gereja. Vatikan mengundang keuskupan-keuskupan di dunia untuk mengutamakan pelayan awam resmi yang baru dari lektor dan pembantunya dan menciptakan jenis pelayan awam resmi yang baru.

2.2. Ketegangan hari ini sehubungan dengan Menjadi Pelayan di dalam Gereja

Bagaimanapun, Dewan mengikuti masa ketegangan, demikian pula dengan perluasan gagasan menjadi pelayan. Dua puluh tahun setelah Konsili Vatikan II, pada tahun 1987, sebuah Sinode Sedunia diselenggarakan dengan tema Panggilan dan Misi Kaum Awam beriman di dalam Gereja dan di dunia, pada tahun 1988. Sebuah dokumen pasca sinode ini menyusul, dengan judul "Christifideles Laici".[6] Dalam dokumen ini, pertama-tama ada sedikit pujian atas cara murah hati umat awam menanggapi panggilan untuk aktif di dalam Gereja, tetapi kemudian diikuti peringatan negatif yang kuat:

"Dalam ... Sidang Sinode sebuah penilaian kritis disuarakan .... tentang penggunaan kata "menjadi pelayan" yang terlalu sembarangan, kebingungan dan persamaan imamat umum dan imamat jabatan, kurangnya ketaatan terhadap hukum gerejawi dan norma-norma, interpretasi sewenang-wenang dari konsep "persediaan", kecenderungan menuju "klerikalisasi" umat awam dan menciptakan risiko, dalam kenyataannya, paralel dengan struktur pelayanan gerejawi yang didirikan di atas Sakramen Tahbisan. ". (No. 23).

Hari ini, lebih dari tiga puluh tahun kemudian, melihat peringatan-peringatan ini, kita dapat mengatakan bahwa itu mungkin telah diterapkan pada beberapa kegiatan di Gereja-Gereja tua di Utara. Mereka pasti tidak berlaku untuk perkembangan di Gereja-Gereja Muda.

Mari kita melakukan peringatan, bahwa pelayanan awam mengarah pada "klerikalisasi umat awam". Peringatan ini menuduh bahwa para pemimpin awam, dengan menjalankan pelayanan awam, masuk tanpa izin ke bidang klerus dan mengabaikan tugas mereka yang seharusnya di dunia. Mereka sekarang akan berkonsentrasi hanya pada kebutuhan dalam komunitas mereka sendiri dan tidak akan lagi berurusan dengan mengubah dunia di sekitar mereka dalam Roh Kristus. Kita di Gereja-Gereja Muda dapat melihat di mana-mana, bahwa yang terjadi sebaliknya: di mana para pemimpin awam menjadi anti dan kompeten di dalam komunitas, mereka pada saat yang sama, menjadi aktif dan kompeten di luar, sebuah bidang sekuler.

Kritik terhadap “klerikalisasi yang terakhir ini” sering terdengar. Akar yang menyedihkan dari itu adalah gagasan bahwa Gereja terdiri dari dua lapisan yang sangat terpisah, klerus dan awam. Kaum awam terbatas pada bidang sekuler. Ketika seorang awam karena suatu alasan mengambil suatu pelayanan, maka dikatakan bahwa orang tersebut pindah ke wilayah klerus dan meninggalkan bidang awam.

Dalam teks yang dikutip di atas, kita juga mendengar tentang peringatan bahwa pembentukan pelayanan awam menciptakan paralelisasi klerus. Dengan ungkapan ini dikhawatirkan pelayanan sekarang akan dilakukan dengan cara paralel, oleh lapisan pemimpin Gereja (atas) dan sekaligus oleh lapisan awam (bawah). Dikhawatirkan hal ini akan menimbulkan kerancuan teologi dan merendahkan para imam, karena karya mereka tidak lagi dihargai. Tetapi dari pengalaman kita di Gereja-Gereja Muda, kita dapat mengatakan, 'Tidak'!”, sebaliknya terjadi di Gereja- Gereja Muda adalah sebuah kerjasama baru telah berkembang antara yang ditahbiskan dan yang tidak ditahbiskan. Para imam telah menjadi pelatih dan pemberi semangat bagi mereka yang tidak ditahbiskan. Para pemimpin awam sama sekali tidak meremehkan para imam atau mengatakan bahwa mereka tidak lagi dibutuhkan. Tidak, justru mereka terus-menerus meminta para imam untuk melakukan pelatihan. Pemimpin awam dan imam sama sekali tidak bersaing satu sama lain. Mereka telah belajar bahwa mereka saling melengkapi.

Ada dan tetap ada perbedaan antara yang ditahbiskan dan yang tidak ditahbiskan, tetapi itu tertanam dalam visi komunitas. Sebuah eklesiologi komunitas secara bertahap menggantikan eklesiologi status yang sudah ketinggalan zaman. Dalam eklesiologi komunitas terdapat perbedaan peran dan tahbisan, tetapi ini sama sekali bukan kerja rangkap melainkan kerja komunitas.

Contoh lain dari ketidaklengkapan teologi pelayanan kita saat ini, dapat dilihat dalam dokumen yang sama Christifideles Laici tahun 1988. Dikatakan bahwa para Bapa Sinode telah meminta revisi dokumen Ministeria Quaedam[7] di mana pelayanan lektor dan pembantunya didirikan. Para Bapa Sinode meminta agar dokumen ini diubah sehingga pelayanan-pelayanan ini mencakup perempuan. Sebuah versi baru yang direvisi harus diterbitkan yang akan mencakup perempuan dan laki-laki secara setara. Permintaan revisi ini dibuat tahun 1987, tiga puluh lima tahun yang lalu, tetapi sampai hari ini, tidak ada muncul revisi tetapi sebaliknya, pria dan wanita sebenarnya memenuhi pelayanan ini dengan cara yang tidak resmi.

Contoh lebih lanjut yang menunjukkan bahwa eklesiologi kita seperti sebuah situs bangunan yang belum selesai (lihat grafik kita) adalah fakta bahwa dokumen-dokumen tentang pelayanan awam telah menyarankan bahwa hanya beberapa pelayan awam harus ditunjuk, sebanyak yang tidak dapat dihindari. Pengalaman kita adalah sebaliknya. Bahwa kita telah belajar jauh lebih baik dan kita harus memiliki sebanyak mungkin. Mengangkat hanya satu orang untuk pelayanan awam biasanya akan mengarah pada pencarian status dari satu orang itu, tidak mau bekerja sama dengan orang lain, dan menimbulkan ketegangan. Pelayanan tim adalah pelajaran dari pengalaman. Ini adalah moto yang dapat didengar di Gereja-Gereja Muda.

Kita telah bergerak jauh dari cara berpikir dalam kelompok (sisi kiri), kelompok awam dan pastor, jauh dari kelompok gembala dan domba. Kita menjauh dari pandangan bahwa di dalam Gereja ada satu kelompok yang memberi pelayanan, dan kelompok lainnya menerima pelayanan.

Eklesiologi kelompok semacam itu bahkan mendasari beberapa pernyataan, misalnya pepatah bahwa "zaman kaum awam akan datang". Tentu saja kaum awam itu penting, tetapi ungkapan seperti itu masih merupakan pemikiran kelompok. Tidak, kita tidak mengalihkan penekanan dari satu kelompok ke kelompok lain, dari kelompok hierarki ke kelompok awam. Ini berarti peningkatan kaum awam, tetapi ini secara otomatis berarti penurunan peringkat pastor. Tidak, eklesiologi kita bukanlah pergeseran antar kelompok tetapi itu adalah visi persekutuan (sisi kanan).

Perkembangan pelayanan awam dikritik oleh beberapa orang yang mengatakan: "seseorang tidak dapat menjadi domba dan gembala pada saat yang sama" Ini adalah pemikiran kelompok. Pemikiran persekutuan melihat hal-hal secara berbeda: kita milik komunitas dan kita melayani komunitas. Memiliki dan  melayani terjadi pada saat yang bersamaan. Dalam pengertian ini, seseorang dapat menjadi domba dan gembala pada saat yang bersamaan. Ketika St. Paulus menjelaskan kehidupan komunitas Kristen awal, dia menjelaskan bahwa berbagai bagian tubuh adalah milik tubuh dan pada saat yang sama melayani tubuh.

Kita seharusnya tidak terganggu oleh kesulitan-kesulitan seperti itu di lokasi pembangunan eklesiologi. Tugas kita adalah untuk mengamati dengan cermat dan merenungkan: apa yang harus kita lakukan untuk mengikuti keseluruhan visi Injil?

2.3. Eklesiologi persekutuan--adalah kata yang paling cocok untuk eklesiologi baru. Kita ingin hidup sebagai komunitas komunitas.

Ini adalah ide inti dari Konsili Vatikan II. Eklesiologi persekutuan ini memungkinkan kita untuk memahami mengapa begitu banyak komunitas kecil muncul, mengapa pelayanan baru muncul di mana-mana, mengapa pelayanan kepada tetangga dan dunia telah menjadi proyek utama kita. Tuhan adalah Tuhan persekutuan dan karena itu kita mencoba untuk hidup dalam komunitas. Tuhan menyatakan dirinya sebagai Tuhan yang berbagi dan karena itu, kita ingin menjalani kehidupan berbagi itu. Di dalam Kristus, kita menyadari bahwa Allah mengutus kita ke semua sektor ciptaan Allah dan oleh karena itu kita melihat misi dalam kata-kata Sinode 1985: "Karena Gereja adalah persekutuan, ada tanggung jawab bersama di semua tingkatannya."[8]

Dalam persekutuan komunitas ini, pelayanan yang ditahbiskan memiliki peran penting. Para imam sendiri akan membentuk sebuah komunitas dan menjadi pendukung utama berbagai macam pelayanan dalam komunitas.

Apa yang harus kita jaga di depan mata kita adalah fakta bahwa inti dari eklesiologi persekutuan yang baru ini terletak pada salah satu nilai terdalam dari iman kita yaitu persekutuan. Dan persekutuan berarti Cinta. Dan Tuhan adalah Cinta.

Tugas, peran, pelayanan, dalam eklesiologi ini, didistribusikan sedemikian rupa sehingga akan ada “keragaman pelayanan tetapi kesatuan misi”[9].

3.      Tantangan nyata yang muncul dari pemahaman tentang menjadi pelayan dan melayani.

Eklesiologi membawa kita ke visi yang sehat. Dia mengajarkan kepada kita asas-asas dan definisi, dan menunjukkan kepada kita ke arah mana, arah yang konkret dan praktis unit-unit dasar Gereja harus dikembangkan.

3.1. Menjaga keseimbangan antara kesetaraan dan jabatan pelayanan.

Jika eklesiologi kita ingin membangun Gereja Persekutuan, maka pengembangan pelayanan harus dilakukan sedemikian rupa sehingga tidak terlalu banyak menimbulkan ketimpangan. Kesetaraan dasar semua anggota Gereja harus dipertahankan semaksimal mungkin.

Oleh karena itu, sejauh mungkin kita akan menghindari pelayanan kepada satu orang, dan kita akan mempercayakan pelayanan kepada tim. Dengan demikian, bahaya gaya kepemimpinan yang mendominasi akan berkurang di semua tingkatan.

Rotasi jabatan akan kita dorong semaksimal mungkin, agar jelas para pengemban pelayanan bisa “mundur”[10] untuk memberi ruang bagi yang lain.

Kita akan menghindari privilese dan simbol status sejauh mungkin, demi nilai kesetaraan ini.

Kita akan melibatkan seluruh umat dalam pengambilan keputusan sejauh mungkin.

Kita akan membuat pelatihan yang tersedia untuk sebanyak mungkin sehingga tidak ada yang merasa tidak mampu untuk mengambil bagian dan tidak pernah memiliki kesempatan untuk membuktikan dirinya sendiri.

3.2. Tantangan pelatihan yang baik dan tanpa akhir

Pelatihan yang baik memberikan kepercayaan diri. Hal ini dimaksudkan untuk mengatasi sikap menjadi pembantu belaka. Jika pelatihan pelayanan awam kurang berkualitas, akan segera ada panggilan untuk kembali ke "masa lalu yang indah" ketika satu orang yang terlatih melakukan segalanya.

Pelatihan yang baik harus berlangsung terus-menerus, tanpa henti agar para pelayan awam tidak ketinggalan zaman.

Bentuk-bentuk dasar pelatihan harus tersedia dekat dengan umat setempat sehingga banyak yang dapat mengikutinya. Jika fasilitas pelatihan terlalu jauh atau terlalu mahal, maka hanya sedikit yang dapat ambil bagian dan ini dapat mengarah pada bentuk dominasi kepemimpinan awam yang menyedihkan.

Pelatihan harus selalu mencakup pembinaan rohani. Pelatihan itu juga harus mencakup para-liturgi, pendalaman ulang materi pelatihan tahunan sehingga semangat awal dapat dipertahankan.

3.3. Kolaborasi antara imam dan pelayan awam

Tipe imam yang kita butuhkan adalah tipe seorang imam yang membuat sesuatu menjadi mungkin. Pemberdaya yakin bahwa di setiap komunitas Tuhan telah memberikan cukup banyak karisma untuk berbagai pelayanan.

Imam yang membuat sesuatu menjadi mungkin, tidak akan merasa terancam ketika sejumlah besar pelayanan diambil alih oleh umat beriman.

Pembinaan di seminari harus secara tegas ditujukan pada pembinaan imam-imam yang memungkinkan. Bekerja sebagai imam yang memungkinkan seharusnya tidak muncul sebagai pengecualian yang langka tetapi sebagai norma. Kemampuan untuk melatih pelayan awam kemudian akan muncul sebagai kemampuan normal seorang imam dan tidak akan muncul sebagai sesuatu yang hanya dapat dilakukan setelah studi tambahan khusus. Hanya bentuk-bentuk pelatihan pelayanan awam yang lebih rumit yang harus disediakan oleh para imam yang sangat berbakat.

Di mana para imam mengadopsi gaya kepemimpinan yang tidak mendominasi dan berorientasi komunitas, gaya seperti itu juga akan lebih mudah berkembang di antara para pemimpin awam.

3.4. Bagaimana KBG dapat dibantu untuk bergerak menuju aksi sosial.

Laporan penelitian EAPI telah menunjukkan bahwa di keuskupan-keuskupan yang memiliki visi misi, pelayan dan melayani yang umum dan menyeluruh, KBG akan lebih mudah mengadopsi visi semacam itu di lingkungan mereka.

Program penyadaran akar rumput diperlukan untuk menumbuhkan kesadaran berorientasi misi umum. Kesadaran tidak dapat ada jika menerapkan metodologi guru-murid (mengajar-penerima ajaran). Harus melibatkan semua umat. Itu harus terjadi di tingkat umat. Bahkan sampai pada penerbitan dokumen dan khotbah, tetapi terutama harus menggunakan sarana yang lebih dekat dengan umat, harus melibatkan keterlibatan umat, harus mengacu pada kebutuhan dan masalah kehidupan sehari- hari. Biasanya dibutuhkan proses yang lebih lama dan merupakan hasil kerjasama banyak orang dan kelompok.

AsIPA telah mengembangkan beberapa materi untuk mengembangkan misi dan pelayanan. Sebagai contoh dapat dilihat dalam Modul B/11 “Pelayanan dan misi di KBG” dan Program Amos. Lembaga-lembaga/Komisi-komisi di Asia juga harus mengembangkan program dan materi penyadaran seperti itu, sehingga banyak program yang berbeda dapat dibagikan.

Laporan penelitian EAPI telah menunjukkan bahwa penekanan pada transformasi umat dapat dipadukan dengan baik dengan kehidupan doa yang  mendalam dan intensif. Aksi sosial tentu diperkuat dengan spiritualitas yang mendalam.

KBG harus melakukan aksi nyata dalam hidup bantuan bertetangga dan aksi sosial. Aksi sosial lebih rumit. Seringkali tidak dapat dilakukan oleh satu KBG saja tetapi hanya bersama-sama dengan sekelompok atau beberapa komunitas. Dewan Pastoral Paroki (DPP) harus merencanakan, membimbing, dan mengkoordinir aksi sosial.

Beberapa contoh konkret ini telah mengingatkan kita bahwa eklesiologi persekutuan tentu saja bukan latihan teoretis tetapi akan mengarah pada langkah-langkah yang sangat praktis. ***

Peserta GA VI, termasuk peserta dari Indonesia, Keuskupan Pangkalpinang

AsIPA General Assembly VI

Chintana Centre, Nainamadama, Sri Lanka, Oktober 18-24, 2012  

---

[1]SCCs, Small Christian Communities; BEC, Basic Ecclesiology Communities. Kedua singkatan ini dalam modul-modul AsIPA dikenal KBG, Komunitas Basis Gerejawi.

[2]Institut Pastoral Asia Timur (EAPI) berada di kampus Universitas Jesuit Ateneo de Manila di Kota Quezon, Filipina. EAPI berdiri disponsori oleh Konferensi Jesuit Asia Timur dan Oseania (JCEAO). EAPI merupakan pusat multikultural internasional untuk pembaruan spiritual, pelatihan pastoral dan pembinaan kepemimpinan bagi kaum awam, religius, dan rohaniwan di kawasan Asia-Pasifik. Bdk. https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/east-asian-pastoral-institute

[3]Dalam teks ini “ministry” diterjemahkan dengan“pelayan” sementara “service” diterjemahkan dengan “melayani”.

[4]Ini disebut sebagai pelayan yang tidak ditahbiskan.

[5] Bdk. AA 2.

[6]Christifideles Laici (CL) diterjemahan oleh Dokpen KWI dengan judul Para Anggota Awam Umat Beriman. CL adalah nama sebuah Nasihat Apostolik Paska-Sinode dari Paus Yohanes Paulus II, ditandatangani di kota Roma pada tanggal 30 Desember 1988. Dokumen ini merangkum ajaran yang berasal dari Sinode Uskup tahun 1987 mengenai panggilan dan misi para kaum awam dalam gereja dan dunia.

[7]Ministeria Quaedam merupakan Surat Apostolik Paus Paulus VI dalam bentuk Motu Proprio tentang Tonsura (cukur rambut) Pertama yang dikeluarkan pada 15 Agustus 1972.

[8]Sinode 1985. Final relatio, C. Gereja sebagai Persekutuan, No. 6.

[9]Bdk. AA 2.

[10]“Mundur” dimaksudkan disini ialah memberi ruang sebanyak mungkin orang-orang untuk terlibat atau berpartisipasi akktif.