KBG Menanggapi Ajaran Sosial dan Masalah Keadilan di dalam Gereja dan Masyarakat

 Oleh: Fr Allwyn D’Silva*)

 

(Sumber foto: asianews.it)

Bahan ini merupakan terjemahan dari:  "SCCs Responds to the Social Doctrine and Justice Issues in the Church and Society"

(1).       Pendahuluan

Beberapa tahun yang lalu sekelompok imam mengadakan diskusi dengan bersemangat tentang perkembangan Komunitas Kecil Kristen[1]. Beberapa dari mereka mengatakan bahwa kita tidak boleh bergerak lebih jauh dalam mempromosikan KBG sampai kita memiliki “teologi KBG yang lebih berkembang terutama eklesiologi yang lebih jelas.” Tetapi yang lain berpandangan bahwa dalam banyak hal praksis mendahului teologi dan bahwa teologi KBG harus berkembang dari pengalaman praktis masyarakat akar rumput. Jadi mereka memiliki perbedaan mendasar tentang titik awal.

Kita mengusulkan bahwa dalam merenungkan “dasar Teologis dan Pastoral KBG di India”, kita mulai dengan kehidupan, pengalaman, dan refleksi umat Allah.

 

(2).       Tema Komunitas yang Memahami

Untuk memulai metode pengembangan kesadaran kritis ini, kita mulai dengan survei mendengarkan secara non-formal. Salah satu kunci untuk menemukan perasaan terdalam dari komunitas lokal adalah mendengarkan.

 

Apa itu orang?

Khawatir tentang?

Senang tentang?

Sedih tentang?

Marah tentang?

Takut tentang?

Harapan tentang?

 

(3).       Program KBG

KBG adalah elemen dasar dari "cara baru menjadi Gereja" dan ini merupakan kebijakan untuk seluruh negeri, juga untuk suatu benua Asia. Juga diharapkan bahwa, sambil mempertahankan identitas mereka yang sebenarnya, KBG memperluas cakrawala mereka untuk menjadi Komunitas Dasar Manusia[2], merangkul saudara-saudara kita dari semua agama, sehingga pada akhirnya menjadi katalis yang kuat untuk integrasi secara nasional. Injil berbicara tentang Allah yang memelihara kita, yang keselamatannya ada dalam perkembangan secara manusiawi, dan rohani kita secara total, yang harus dicari dalam persekutuan dengan semua orang yang berkehendak baik. Dalam pembangunan komunitas dan bersama pendiri, yang responsif terhadap kebutuhan sosial bahkan dari anggota masyarakat kita yang paling rendah, kita akan dapat memungkinkan partisipasi maksimal dari orang-orang dalam menghadapi hambatan kemanusiaan mereka secara total.[3]

Hari ini di India, KBG adalah alat pastoral yang kuat dalam membangun Kerajaan Allah di bumi. Dilihat dari situasi negara kita dan fenomena global, kita perlu bergerak maju dengan pembentukan KBG melalui penerapan prinsip-prinsip peng-organisasian komunitas  secara bersama-sama.

Bersama KBG yang sedang berkembang dalam beberapa tahun terakhir di berbagai belahan dunia yang sedang diperjuangkan oleh para misionaris dan para aktivis pengembangan masyarakat yang dipimpin oleh Gereja. Hari ini telah berkembang menjadi sebuah gerakan yang mengintegrasikan iman Kristen dan tindakan itu dijalankan secara terorganisir. Apa yang membedakan kebersamaan KBG dari strategi pastoral Gereja sebelumnya adalah pendiriannya yang jelas dan terbuka untuk perjuangan rakyat melawan segala bentuk penindasan. Bahkan  berkomitmen  untuk  memberikan kembali hak kepada rakyat.

Kekuatan yang melekat pada gerakan baru ini berasal dari fakta bahwa secara pribadi, bahkan secara bersama seluruh komunitas, bersedia untuk berjuang dan, jika perlu, memberikan hidup mereka untuk hak-hak yang diberikan Tuhan. Komunitas-komunitas ini terinspirasi oleh sebuah buku yang kita sendiri baca dan mendnegarkan, yaitu: Kitab Suci.

Para misionaris dan aktivis bersama KBG memandang misi mereka secara objektif dalam konteks kebenaran Injil dan realitas sosial di bawah sistem yang tidak adil. Meskipun benar bahwa Kristus menyatakan keselamatan untuk semua, Dia juga berbicara kepada orang-orang tertentu yang menderita penyakit tertentu - materi, rohani, dan sosial.

Bagi mereka, pesan keselamatan Kristus datang dalam istilah yang sangat konkret: Kabar Baik bagi yang miskin dan tertindas, pembebasan bagi para tawanan dan tertindas. [4]

Jadi, pembebasan total dari kejahatan kelaparan, kemiskinan, penganiayaan, dan penindasan. Pada gilirannya, orang-orang, dalam iman, melihat pembebasan dan berkat ini sebagai tindakan penyelamatan Allah dalam sejarah manusia.

Lebih dari sekedar memberitakan kabar baik, Kristus diidentifikasi dengan orang miskin, tertindas, tawanan, dan tertindas. Dia bahkan tinggal bersama mereka.

Di India, apa kabar baiknya? Apanya yang bagus? Untuk siapa itu baik?

Bagi orang miskin, kekurangan, dan tertindas yang terdiri dari sekitar 90 persen dari populasi-Apa kabar baik bagi seorang pekerja di sebuah pabrik kulit yang makan hanya dua kali sehari dan istirahat dalam delapan jam kerja keras untuk mendapatkan gaji yang sangat kecil? Apa kabar baik bagi seorang nelayan di daerah Pesisir yang dikuasai oleh pukat-hela (trawler) besar? Atau kepada suku yang diusir dari rumah leluhur mereka untuk memberi jalan kepada perusahaan multinasional atas nama kemajuan? Apa yang dimiliki Gereja sebagai Kabar Baik?

 

(4).       Gereja Di India

Pertanyaan-pertanyaan ini telah bergema di dinding Gereja dari Konsili Vatikan II. Pada saat yang sama, perlahan-lahan, Gereja mulai turun dari menara gadingnya. Sejumlah lembaga Gereja berbicara tentang "keadilan sosial sebagai pendorong, dan aksi sosial sebagai modus". Pertama datang program kesejahteraan sosial. Lainnya pindah ke proyek pengembangan masyarakat. Ketika semua ini gagal untuk membawanya lebih dekat ke masyarakat yang gelisah, pengorganisasian komunitas menjadi jalan terakhir yang menyakitkan.

Peristiwa-peristiwa khusus dalam hierarki Gereja mempengaruhi gerakan-gerakan ini oleh Gereja di India. Konsili Vatikan II (1962-1965) menjunjung konsep baru: Gereja bukan lagi struktur piramidal dengan hierarki dalam monopoli kekuasaan dan otoritas, melainkan komunitas orang percaya yang, secara kolektif, ikut ambil bagian dalam misi Kristus untuk mewartakan Kabar Baik.

Program KBG tahun 80-an mempertahankan konsep tradisional yang mengatakan bahwa setiap orang dapat memperoleh keselamatan hanya melalui iman, doa, dan sakramen. Strategi pastoral ini mendorong orang untuk mengadakan perayaan liturgi secara teratur di daerah mereka. Seruan umum itu adalah mengadakan Perayaan Sabda Tuhan setiap bulan, berbagi Alkitab, novena kepada Bunda Penolong Abadi, novena sebelum perayaan Ulang Tahun Paroki, dan upacara keagamaan lainnya.

“Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam Nama-Ku, Aku bersama mereka,” menjadi slogan untuk mendorong orang-orang di India untuk mengadakan Perayaan Sabda Tuhan. Untuk memotivasi umat, para pastor paroki dan para pendampingnya (terutama para wanita religius dan katekis awam) mengunjungi daerah-daerah di paroki. Seminar diselenggarakan di keuskupan untuk membahas perkembangan teologis dan pastoral terbaru di Gereja pasca Konsili Vatikan II.

Pelatihan pemimpin awam dengan demikian dianggap penting. Mereka menjalani seminar tentang dokumen Konsili Vatikan II, Kitab Suci, tradisi hidup Gereja, dan liturgi. Tujuan utamanya adalah untuk membangun kepercayaan mereka dalam peran baru mereka sebagai persekutuan liturgis dan untuk memperdalam pemahaman mereka tentang misi Gereja. Selain itu, katekis dan kelompok relawan orang muda diselenggarakan untuk memberikan program dukungan.

Para pemimpin awam dan katekis secara bertahap mulai memiliki fungsi yang lebih penting. Mereka menyelenggarakan seminar. Akhirnya mereka memimpin doa dan perayaan liturgi. Masyarakat bergantung pada mereka untuk mengingatkan mereka akan kewajiban agama mereka.

Orientasi keagamaan dari program KBG perlu diubah seiring dengan krisis ekonomi dan sosial yang melanda negeri ini pada pergantian dekade terakhir.

Gereja menunjukkan kepeduliannya terhadap "pembangunan  manusia  seutuhnya" dengan  mendirikan Pusat Aksi Sosial (SAC) di sebagian besar keuskupan. SAC ini masuk ke pelayanan sosial seperti perumahan, kesehatan, dan program butahuruf; kegiatan yang menghasilkan pendapatan seperti kerajinan tangan, pelatihan keterampilan, peternakan babi, unggas, dan proyek produksi pertanian; pengorganisasian petani, pekerja, dan orang muda untuk membuka toko-toko konsumen dan koperasi pemasaran dan Koperasi kredit. Proyek-proyek ini segera menjadi perhatian beberapa KBG.

KBG yang berorientasi pada pembangunan ini, bagaimanapun, sedikit berbeda dari komunitas yang berorientasi pada liturgis sebelumnya. Mereka masih memiliki tujuan untuk mengimple-mentasikan program-program pastoral dan pembangunan. Selain memimpin dalam doa dan liturgi, para pemimpin awam juga berfungsi sebagai penyuluh paroki (wilayah), bertindak sebagai penggerak kehidupan keluarga, katekis sukarelawan, tenaga kesehatan, pendidik pembangunan koperasi, dll.

Hanya beberapa KBG yang masuk ke proyek sosial-ekonomi. Faktanya adalah bahwa KBG yang   berorientasi pada liturgis lebih berhasil dalam urusan keagamaan mereka. Sebagian besar proyek pembangunan mereka gagal. Alasannya banyak: di beberapa keuskupan / paroki, para uskup dan / atau imam paroki memfokuskan KBG mereka terutama pada kegiatan keagamaan. Sumber daya mereka terbatas - hanya masyarakat yang disubsidi oleh SAC atau pemerintah yang mampu membeli input yang dibutuhkan untuk proyek-proyek ini. Para pemimpin awam merasa mereka tidak punya waktu maupun pengetahuan teknis untuk terlibat dalam proyek-proyek ini. Selain itu, sebagian besar proyek ditandai dengan perencanaan yang buruk dan manajemen yang tidak menentu.

Semua masalah yang melanda upaya Gereja untuk memenuhi kebutuhan masyarakat berasal dari kesalahan utama seperti yang kemudian dirasakan bersama oleh para misionaris dan aktivis KBG: proyek-proyek itu hanya “paliatif”[5] yang gagal untuk menyerang langsung pada akar penyakit sosial.

Sementara itu, bahkan ketika program KBG Gereja membatasi dirinya pada keamanan status quo, beberapa orang Gereja mulai melihatnya sebagai katalis potensial untuk perubahan sosial. Para imam, biarawati, dan pekerja pastoral awam yang hidup di antara orang-orang adalah yang pertama melihat bahwa hari ini ada masalah yang lebih besar: perambahan perusahan transnasional di pedesaan, pelanggaran hak asasi manusia yang terus menerus dan sistematis oleh yang berkuasa, dan memburuknya krisis ekonomi.

Umat Katolik progresif melihat urgensi untuk meningkatkan kesadaran masyarakat; dengan kata lain, kesadaran. Bagi mereka, program aksi sosial tradisional terbukti tidak memadai dan tidak efektif untuk tujuan penyadaran. Berjuang melawan batasan-batasan yang dipaksakan oleh Masyarakat, orang-orang gereja progresif ini pergi ke orang-orang, membenamkan diri dalam mengorganisir orang-orang dan menawarkan pelayanan dan sumber daya.

 

Mengapa "Bersama KBG?” Mengapa tidak menggunakan "KBG"? Atau cukup katakan "Bersama KBG"?

 

Pertanyaan-pertanyaan ini telah menimbulkan perdebatan di antara organisator komunitas Kristen. Beberapa berpendapat bahwa konsep KBG sudah menyiratkan pengorganisasian komunitas. Mereka melihat tidak perlu memperluas nama program. Yang lain menekankan praktik aktual pengorganisasian masyarakat dan menganggap orientasi dan tujuannya. Di sisi lain, orang-orang harus menyadari bahwa adalah salah untuk melihat penderitaan dan kekurangan mereka sebagai "nasib" yang ditentukan untuk mereka.

Dengan integrasi bersama KBG, mereka menemukan bahwa tanggung jawab Kristen adalah dasar dari tindakan mereka. Selain itu, mereka menyadari bahwa hanya melalui persatuan mereka dapat sepenuhnya memahami dan menegakkan iman mereka sebagai individu dan sebagai komunitas. Pertanyaan krusial, "untuk siapa dan dengan siapa?", akhirnya menjadi sangat jelas bagi para pemimpin masyarakat: mereka  akan melayani, pertama-tama kepada orang miskin, kekurangan dan tertindas.

 

(5).       Iman Dan Tindakan Dari Akar Rumput

Di antara program bersama KBG tingkat lanjut, kasus penyadaran yang dicapai dalam waktu yang relatif singkat adalah pengalaman Isabela di Filipina.

Menghadapi Samudra Pasifik di sebelah timur Gunung Sierra Madre di Isabela adalah kota yang selama bertahun-tahun telah menggemukkan rekening bank para pemegang konsesi penebangan kayu yang besar. Di sebuah situs kecil di kota ini hidup sekitar 100 pekerja dan keluarga mereka, yang sejak tahun 1965 telah mengalami ketidakadilan yang parah dari perusahaan penebangan kayu tempat mereka bekerja.

Pada akhir tahun 1976, seorang imam paroki datang untuk tinggal di antara orang-orang di kota itu. Beberapa pekerja tinggal di sana, dan memiliki kesempatan untuk bergabung dalam pertemuan doa dan refleksi Kitab Suci, yang menghubungkan masalah mereka dengan kehidupan Kristus dan pesan keselamatan-Nya.

Saat mereka bertukar dialog hangat dengan imam dan peserta lain, mereka mulai mendapatkan  pemahaman baru tentang penindasan mereka dan tentang diri mereka sendiri. Bagi beberapa orang, kebutuhan untuk melepaskan diri dari sikap apatis mereka dan sikap negatif lainnya datang seperti pengakuan yang diungkapkan selama refleksi kelompok ini. Mengikuti jalan Kristus tidak lagi berarti hanya meminta pengampunan Tuhan atas dosa-dosa seseorang. Mereka mulai melihat ajaran Kristus sebagai tantangan untuk bertindak mengejar kebenaran dan keadilan.

Para pekerja yang dipolitisasi, yang akhirnya menjadi pemimpin buruh dan Aktivis Pastoral Akar Rumput, berbagi pandangan dengan rekan kerja mereka. Beberapa hari sebelum kematiannya, Garsales secara terbuka menyatakan kesediaannya untuk mengorbankan hidupnya untuk orang-orang.

Secara teori kita mendukung KBG; dalam praktiknya, para pemimpinnya terus menggunakan komunitas-komunitas ini sebagai instrumen kegiatan spiritual tradisional paroki.

Dengan atau tanpa Gereja, para organisator komunitas Kristen yang berkomitmen melanjutkan pekerjaan mereka, menemukan bagi diri mereka sendiri bahwa orang-oranglah yang akan membebaskan diri dari penindasan mereka. Tantangan bagi banyak pekerja dalam KBG saat ini adalah mendukung organisasi rakyat. Tantangan bagi Gereja adalah untuk menyadari bahwa mendukung bersama dalam KBG sepenuhnya adalah mendukung orang-orang yang didesak Kristus untuk mewarisi bumi ini.

 

(6).       Contoh Konkrit: Latar Belakang

Paroki St. Judas adalah daerah konglomerasi kumuh. Sebagian besar dari 400.000 penduduk Jerimeri, termasuk 2.500 umat Katolik, berasal dari negara bagian lain. Banyak yang bekerja di pabrik tekstil dan perusahaan kecil dengan upah yang kecil. Mereka kekurangan fasilitas dasar dan dieksploitasi oleh tuan tanah kumuh. Perempuan masih mengalami diskriminasi dalam keluarga dan tempat kerja.

Paroki membuat pilihan yang pasti untuk bekerja untuk yang terpinggirkan (Anawim) melalui tindakan kolektif. Prioritas pastoral difokuskan pada mereka yang terpinggirkan. Karenanya kita menghabiskan lebih banyak waktu, uang, dan energi, untuk mereka yang dieksploitasi.

Namun, pendekatan pada bagian-bagian masyarakat ini bukanlah pendekatan kesejahteraan tetapi pengorganisasian orang untuk hak-hak mereka dan untuk membantu mereka memecahkan masalah mereka. Pusat Komunitas (Jagruti Kendra) yang diresmikan pada tanggal 1 Maret 1989 memiliki peran yang sangat penting.

Nama Kendra menunjukkan bahwa tujuan dari Pusat ini adalah untuk memobilisasi dan mengatur orang dan membawa pertumbuhan kualitatif dan kuantitatif di semua bidang kehidupan. Pada akhirnya, orang-orang yang terpinggirkan memperoleh kekuatan politik untuk pengambilan keputusan, untuk membuat ulang sejarah dan untuk mendefinisikan kembali tempat dan kehadiran mereka di dalam masyarakat.

 

(7).       Metodologi

Program penyadaran, organisasi massa, aksi massa dan jaringan dengan kelompok lain adalah metode utama kita.

Program Penyadaran untuk Paroki St. Judas, Jerimeri, karena paroki ini merupakan salah satu paroki termiskin di Bombay dalam hal pendapatan Gereja dan struktur fisik. Gereja itu tampak seperti sebuah pabrik kecil tanpa izin di daerah kumuh. Pada tahun 1988 Dewan Paroki memutuskan untuk mengadakan simposium[6] bagi umat paroki tentang pembebasan perempuan dalam acara penutupan Tahun Maria. Kita menghubungi organisasi tingkat akar rumput, YUVA, untuk melaksanakan program tersebut. Pada hari Jajak Pendapat dan Hari Raya  Kemerdekaan, kita mengadakan program khusus tentang Maria, Wanita yang Dibebaskan. Sebuah bagan-skema dipasang untuk menciptakan kesadaran di antara orang-orang.

Struktur gereja dan persiapan liturgi dibuat dengan baik untuk keterlibatan kaum awam, khususnya kaum wanita. Kemudian proses penyadaran dilakukan dalam semua kegiatan kita. Di paroki, untuk membuat program penyadaran akan masalah-masalah sosial dan struktur-strukturnya yang menindas mendapat prioritas utama dalam karya pastoral. Berbagai media digunakan untuk menyampaikan pesan kepada orang-orang di tingkat akar rumput. Para seminaris yang biasa datang untuk berkarya pastoral mereka diarahkan untuk berorientasi pada dorongan yang sama. Mereka melakukan diskusi dan role-play[7] pada topik yang berbeda pada pertemuan tersebut. Poster dan bagan digunakan setiap kali orang bertemu di Komunitas Dasar (KD). Sesi-sesi dijalankan dalam bahasa Tamil, Konkani, dan Hindi.

Program penyadaran terhadap berbagai masalah sosial kemudian diselenggarakan secara sistematis. Awalnya Paroki / JK[8] menyelenggara-kan lokakarya pada sepuluh hari Sabtu tentang berbagai topik seperti kerja di perusahan Kota Bombay, isu gender, kerja Kepolisian dan sebagainya. Kemudian JK menyelenggarakan pelatihan-pelatihan bagi pimpinan Mahila MandaI, yang kemudian membentuk Dewan Mahila yang kuat mewakili berbagai daerah.

Program penyadaran itu juga dibuat dengan merefleksikan pengalaman mereka dan belajar dari kesalahan dan keberhasilan. Proses penyadaran masih berlangsung saat mereka membahas topik-topik terkini, seperti kebijakan ekonomi negara kita, Konferensi Beijing tentang perempuan, pemilihan Lok Sabha dan badan-badan lainnya, dll.

Ketika program penyadaran ini menyebar di daerah kumuh lainnya di Bombay, JK melakukan program ini untuk para pemimpin mereka sehingga mereka bisa efektif di daerahnya.

 

(8).       Organisasi Massa

Begitu Program Penyadaran itu tercipta, proses pengorganisasian massa menjadi cukup mudah. Semakin banyak komunitas yang menunjukkan minat untuk memulai kelompok perempuan mereka sendiri. Menjadi terlalu membosankan untuk menganimasikan KD di malam hari dan kelompok wanita di siang hari.

Selain Paroki menunjukkan keterbukaan kegiatan ini, banyak masalah yang muncul diantara kita.

Selain itu, perempuan lokal menunjukkan minat mereka dalam peran kepemimpinan. Ini adalah tahap kunci ketika Paroki mengirim 5 wanita dari daerah kumuh untuk Program Pelatihan Animator di Bandra selama enam bulan. Wanita-wanita ini berasal dari agama yang berbeda.

Setelah menyelesaikan pelatihan mereka, JK mengutus mereka untuk menghidupkan berbagai kelompok yang mengerjakan berbagai isu seperti Perempuan, Lingkungan, Perumahan, dan fasilitas dasar lainnya. Untuk mengkoordinasikan semua kegiatan ini diperlukan sebuah pusat komunitas.

Dengan fasilitas yang minim dari paroki, 'Jagruti Kendra' diresmikan. Hari ini telah menjadi salah satu LSM terkemuka di Bombay untuk membangun keterlibatan akar rumput.

Paroki terlibat dalam perjuangan umat dan lebih mementingkan pusat komunitas yang berfungsi sebagai organ utama Gereja untuk menjadi saksi.

Secara bertahap, JK mengutus beberapa pekerja sosial profesional karena pekerjaan semakin meningkat dan menyebar ke daerah baru. Jagruti Kendra (JK) segera memantapkan basis massanya di kawasan kumuh dengan munculnya Perhimpunan Warga Jerimeri, kelompok orang muda, kelompok anak-anak dan kelompok perempuan. Semua kelompok ini bertemu sebulan sekali di komunitas mereka sendiri dengan animator mereka sendiri. Kelompok orng muda dan perempuan bekerja pada isu-isu yang berkaitan dengan daerah masing-masing.

Kelompok-kelompok ini menyambut anggota dari agama yang berbeda. Ketika Paroki / JK mengangkat isu-isu seperti kelangkaan air, sengketa tanah, hak-hak penyewa, negosiasi dengan Perusahaan Kota Bombay untuk pembuangan sampah dan pembersihan saluran air, orang-orang berpartisipasi tanpa memandang agama mereka. Jika Paroki / JK mengangkat isu pemukulan istri atau penderitaan perempuan, itu ditujukan kepada perempuan dari semua agama dan kelompok bahasa. Inilah alasan mengapa komunitas di Jerimeri dikenal sebagai 'Komunitas Dasar', tidak membatasi diri mereka hanya untuk orang Kristen. Komunitas-komunitas ini berkumpul untuk merayakan hari raya seperti Muharram, Diwali, Navrathri, Natal, dan Idul Fitri, serta berkomitmen untuk membawa transformasi sosial.

Pemberdayaan Tingkat Bawah di Paroki: Paroki direstrukturisasi sehingga setiap keluarga dapat menjadi bagian dari komunitas kecil yang terbentuk di wilayah mereka. Tidak ada yang diabaikan atau tidak diperhatikan, karena para pemimpin setiap komunitas adalah anggota dewan paroki dan mereka berbagi semua masalah komunitas selama pertemuan bulanan.

Karena fokus utama paroki adalah Komunitas Dasar, maka semua program dan kegiatan direncanakan di tingkat komunitas. Para Suster (Pembantu Maria) juga menjalankan komunitas kerasulan mereka dengan bijaksana. Pendekatan utama kita adalah melalui metode organisasi masyarakat dengan anak-anak, orang muda, perempuan dan anggota warga yang senior. Awalnya sebagian dari mereka yang menganut paham individualisme menolak bergabung dengan kelompok tersebut, namun melihat kerukunan, persatuan,  dan kedamaian di antara para anggota, mereka pun ikut serta dalam membangun komunitas.

Seluruh paroki dibagi menjadi 36 komunitas kecil. Menurut wilayah geografis, 36 komunitas ini dibagi menjadi lima zona yang berbeda.

Masing-masing zona ini berfungsi sebagai paroki mini di paroki yang lebih besar. Paroki mini membentuk dewan paroki sendiri. Anggota dewan paroki ini adalah para pemimpin, sekretaris paroki mini dan bendahara dari setiap komunitas kecil. Setiap paroki mini memiliki ketua dan sekretarisnya sendiri, yang akan berhubungan erat dengan para suster, seminaris, atau imam yang menjadi animator mereka. Setiap fungsi dan tanggungjawab diputuskan di paroki, dan direncanakan di tingkat paroki mini. Semua urusan keuangan disalurkan melalui setiap komunitas kecil. Setiap paroki mini memiliki kelompok pelayannya sendiri untuk liturgi, program budaya, keadilan dan perdamaian dan kepedulian terhadap orang miskin dan yang membutuhkan. Jangka waktu dua tahun telah ditentukan untuk para pemimpin dan seseorang tidak akan melanjutkan terus-menerus, selama lebih dari dua periode; ini berarti banyak umat paroki mendapat kesempatan untuk menjadi anggota dewan paroki.

Pertemuan dilakukan dalam bahasa Hindi karena itu adalah bahasa umum. Penyebaran informasi sangat baik dilakukan melalui dewan paroki, di tingkat wilayah atau paroki mini atau tingkat komunitas kecil. Sesi-sesi Pembentukan Iman dilakukan di dewan paroki dan para anggota kembali melakukannya di komunitas mereka sendiri. Karena sebagian besar komunitas juga memiliki kelompok perempuan, kelompok orang muda dan kelompok anak-anak, mereka semua berpartisipasi ketika ada masalah yang harus ditangani. Sehingga tercipta koordinasi yang memadai dan harmoni.

 

(9).          Aksi Massa

Program Penyadaran dan organisasi massa harus mengarah pada tindakan. Kalau tidak, orang bisa dengan mudah putus asa. Tindakan diambil pada tingkat yang berbeda. Pada awalnya kita mengambil masalah yang sangat sederhana seperti pembersihan selokan. Mahila MandaI pertama mengambil masalah ini dan menemukan solusi. Mengalami kesuksesan penting dalam transformasi sosial. Hal ini memberikan kepercayaan kepada kelompok yang terpinggirkan.

Kemudian kita fokus pada masalah yang lebih besar. Misalnya, ketika seorang perempuan cacat diperkosa di daerah kumuh Jerimeri, perempuan dari berbagai daerah mengorganisir diri dan menekan polisi untuk menangkap pelakunya. Perempuan juga telah menghentikan jatah korupsi di toko. Mereka berdiri di dekat toko dan melihat bahwa pemilik toko tidak menipu pelanggan.

Isu-isu seperti mengubah kebijakan perumahan di tingkat pusat dan kontribusi pada perdebatan kebijakan perempuan di tingkat negara bagian adalah beberapa tindakan lain yang diambil oleh kelompok kita.

(10).   Jaringan Dengan Orang Lain

Paroki percaya bahwa persatuan adalah kekuatan. Dengan diri kita sendiri, Paroki dapat dengan mudah ditenggelamkan di lautan kekuatan yang luas yang memusuhi bagian masyarakat yang lebih lemah. Kita bergandengan tangan dengan kelompok dan organisasi sekuler lain yang memiliki perspektif dan program aksi yang sama. Dengan demikian Paroki ikut serta dalam program bersama pada Hari Perempuan, Hak Asasi Manusia, dll. JK juga anggota Federasi Pusat Komunitas yang dibentuk oleh Komisi Keadilan dan Perdamaian Keuskupan Agung Bombay dan komite Hak atas Perumahan.

Jaringan membantu orang-orang untuk belajar dari orang lain dan bergandengan tangan dengan orang-orang dari semua agama dalam transformasi masyarakat. Mereka mengembangkan hubungan dengan Narmada Bachao Andolan, Gerakan Anti-minuman keras, Harit Vasai Saurakshan Samiti, Komite Hak atas Perumahan, Komite Aksi untuk Isu Pendistribusian dan beberapa organisasi perempuan sebagai bagian dari kelompok solidaritas yang lebih besar. Sistem pendukung ini penting karena kita selalu belajar dari satu sama lain. CORO, sebuah organisasi untuk butahuruf orang dewasa, melatih banyak orang tentang membaca dan menulis, dan ini secara bertahap mengambil pendidikan orang dewasa. Banyak orang dewasa yang berasal dari komunitas. Komunitas menghadiri kelas-kelas dalam bahasa Hindi dan Marathi.

 

(11).   Pengetahuan Adalah Kekuatan

Dengan pemikiran ini Jagruti Kendra memulai sebuah pusat kecil untuk Penelitian dan Dokumentasi. Dua penelitian utama yang diselesaikan adalah:

-        Menilai Kesehatan Lingkungan Pemukiman di Bombay.

-        Pengurangan permintaan obat berbasis masyarakat.

 

Pada tahun 1992 kita memproduksi kaset video berjudul "Doa dari Umat". Setelah kerusuhan massa pada tahun 1992, pusat komunitas mengambil proyek baru tentang "Kerukunan Bersama" di mana 23 LSM bertemu untuk membahas masalah ini dan mengembangkan rencana aksi. Kaset video-"Rainbow People" -diproduksi untuk menyebarkan pesan harmoni dan perdamaian.

 

(12).   Iman Terkait dengan Keadilan

Teologi erat kaitannya dengan kehidupan. Kita mulai dari isu-isu dalam terang Firman Tuhan dan tantangan dan panggilan-Nya kepada kita hari ini. Kelas teologi dan Kitab Suci untuk orang dewasa diadakan secara teratur. Program pembinaan iman diselenggarakan di Konkani dan Tamil yang dirancang khusus untuk “wilayah-wilayah”. Selain itu, berbagai program pelatihan juga dilakukan dalam hal-hal sekuler.

Saat itu diharapkan setidaknya ada 300 animator awam yang diperlengkapi untuk melanjutkan pekerjaan di tahun-tahun mendatang.

Seperti yang dikatakan Aloysius Pieris SJ, “Suatu Teologi adalah sah jika berasal, berkembang dan berpuncak pada praksis/proses pembebasan... praksis pembebasan yang sama yang membuat suatu teologi sah juga menciptakan identitas asli Gereja lokal yang turut berasal dari teologi... sebuah teologi pembebasan mulai dirumuskan ketika Komunitas Kristen tertentu mulai ditarik ke dalam perjuangan kemanusiaan secara total untuk masyarakat lokal dan melalui perjuangan itu mulai menancapkan akarnya ke dalam kehidupan dan budaya orang-orang ini.

 

(13).   Spiritualitas Kerjasama

Secara umum, Paroki bekerja secara teratur sebagai tim, merencanakan program-program tertentu dan saling membantu. Selain itu, paroki memiliki tim pastoral yang terdiri dari kaum awam, suster, seminaris, dan imam. Aksi kerjasama ini juga meliputi keputusan-keputusan lain yang dibuat bersama dengan kaum awam. Perlu disebutkan secara khusus tentang hubungan kerja yang efektif antara para Imam dan Kongregasi Suster-suster. Hal penting lainnya yang perlu dicatat adalah dukungan total dan kerja sama yang diterima Paroki dari Uskup Auksilier Bosco Penha.

Semua ini berarti bahwa paroki dipandang menawarkan kemungkinan besar untuk terbuka tidak hanya pada masalah agama dan spiritual, tetapi juga pada masalah lokal, sosial, ekonomi, politik dan budaya. Paroki bukan hanya sebuah wilayah tetapi sebuah komunitas. Dalam komunitas-komunitas itu keluarga bersemangat dan berkomitmen pada nilai-nilai Kerajaan pada momen sejarah tertentu. Komunitas paroki seperti itu tidak dapat dan tidak seharusnya ada untuk dirinya sendiri. Jika ya, itu adalah sekte dan bukan komunitas pengikut Yesus. Ia harus berjuang untuk meruntuhkan penghalang yang memisahkannya dari daerah sekitarnya dan budaya dan masyarakatnya.

 

(14).   Membangun Gerakan Rakyat: Jerimeri Rahivasi Sangh (JMRS)

Meskipun perempuan membentuk kekuatan sebagai kunci untuk memobilisasi orang dan mengangkat isu-isu lokal, penting disini bahwa pekerjaan di daerah itu tumbuh menjadi gerakan rakyat, bukan hanya gerakan perempuan. Apalagi, ketika aksi bersama harus dilakukan untuk menangani masalah lokal, jelas bahwa bukan JK yang harus mengambil inisiatif tetapi masyarakat itu sendiri. Mengingat hal ini, beberapa putaran pertemuan diadakan di berbagai bagian Jerimeri yang pada tahun 1989-1990 memuncak dalam pembentukan Jerimeri Rahivasi Sangh (Asosiasi Penduduk Jerimeri) yang terdiri dari semua orang muda dan orang dewasa di wilayah Jerimeri. Itu adalah forum terbuka bagi orang-orang untuk berpartisipasi. Di sana bahkan jika seorang wanita bukan anggota MM, dia dapat berpartisipasi dalam kegiatan JMRS jika masalah itu menarik baginya. Prakash Kamble, seorang warga setempat, adalah orang yang berinisiatif membentuk JMRS.

 

(15).   Pengalaman

Salah satu pengalaman saat ini adalah terkadang lebih mudah bekerja dengan keluarga Hindu  dan Muslim daripada dengan Katolik tertentu; yang selalu tertarik pada doa dan ritual. Oleh   karena itu perlu untuk menjangkau mereka melalui doa dan ritual dengan menghubungkan iman dengan keadilan. Umat Katolik sekarang menyadari bahwa masalah keadilan juga sangat penting di paroki, sehingga mereka sekarang mengambil minat dan tindakan.

 

(16).   Kesimpulan

Kita menyimpulkan dengan menyatakan bahwa kita mencoba untuk membuat pastoral kita sendiri, sangat penting yang ditanamkan oleh FABC. Ini termasuk:

-     Pentingnya misi Kristen untuk menjaga Kristus sebagai Pusat Hidup kita.

- Keharusan untuk mempertimbangkan dengan penuh perhatian dan kepekaan hubungan dan interaksi antara misi dan dorongan pastoral Gereja dengan mengingat pluralisme masyarakat Asia.

-  Pentingnya memberdayakan orang untuk misi, pelayanan dan tugas pembebasan integral.

-  Kebutuhan untuk mendorong, memulai dan memfasilitasi inisiatif tingkat mikro dengan dampak utama di tingkat akar rumput.

-   Urgensi Gereja di Asia untuk menjadi terpercaya dalam gaya hidup, kemerdekaan, dan keterlibatannya dalam masalah keadilan dan hak asasi manusia.

-   Pentingnya merumuskan visi ulang dan perencanaan ulang proses pembentukan, dengan perhatian khusus pada nilai-nilai budaya dan faktor struktural.

 

Nzeki dari Keuskupan Agung Nairobi, Kenya dari Uskup Agung Raphael Ndingi Mwana menyatakan: “Di Afrika Timur, pendekatan baru terhadap eklesiologi sedang berkembang. Ini didasarkan pada konsep  gereja sebagai persekutuan komunitas, berbagi dua arah antar komunitas.” Fokus persekutuan komunitas ini terkait erat dengan nilai-nilai berbagi dan solidaritas Afrika dan eklesiologi yang muncul dari “Gereja sebagai Keluarga.” Pendekatan baru ini mengkontraskan model lama gereja di tingkat lokal (“Model Teori Stasiun Layanan atau Aliran Pipa”) dengan model baru (“Model Gereja Komunitas Basis Gerejawi”) – sebuah eklesiologi baru yang berpusat pada KBG yang dikontraskan dengan eklesiologi tradisional yang berpusat pada paroki. Komunitas Basis Gerejawi bukanlah sebuah program atau proyek. KBG adalah cara hidup, spiritualitas. KBG adalah tempat di mana banyak orang Kristen dapat mengalami persekutuan gerejawi dan solidaritas persaudaraan.

KBG adalah ekspresi paling lokal dari menjadi gereja. KBG adalah gereja lokal yang beraksi. Orang awam percaya dan menghayati bahwa “Kita adalah Gereja” di tingkat akar rumput.

Refleksi dalam KBG memperlakukan isu-isu nyata yang menghangatkan di tingkat akar rumput – AIDS, hubungan yang rusak, kematian, diskriminasi, ketakutan, ketidaksetaraan, ketidakadilan, penindasan, kemiskinan, rasisme, penyakit, perang dan sihir. Namun refleksi ini juga menyanyikan lagu anak-anak, komunitas, kualitas pembangunan, keluarga, harapan, keadilan, kehidupan, kegembiraan, kedamaian, doa, dan solidaritas yang positif dan menginspirasi. Ini adalah teologi akar rumput, sebuah teologi dari bawah, dari bawah sejarah, dari pengalaman hidup masyarakat lokal. Ini adalah teologi partisipatif.

Pengalaman orang-orang dalam Komunitas Basis Gerejawi yang telah melihat wawasan dan kekuatan yang muncul dari refleksi umat atas pengalaman mereka dan Kitab Suci telah mendorong komunitas itu sendiri sebagai penulis utama teologi dalam konteks lokal. Roh Kudus, yang bekerja di dalam dan melalui komunitas orang percaya, memberikan bentuk dan ekspresi kepada pengalaman Kristen.

KBG sering menggunakan proses "spiral pastoral". Praksis KBG benar-benar merupakan hasil dari tindakan yang sarat teori. Anggota KBG lebih jauh merenungkan tindakan mereka dan mengembangkan pemahaman teologi baru yang merupakan teologi kontekstual mereka yang kemudian lebih lanjut memandu tindakan mereka menuju refleksi lebih lanjut.

 

(17).   Mencari Ke Depan

Namun, pembangunan KBG sering dilihat dari perspektif terbatas untuk memastikan kelancaran hubungan antar pribadi, partisipasi aktif dalam liturgi dan studi Kitab Suci yang berkelanjutan. Karena pembangunan manusia seutuhnya adalah tujuan evangelisasi,  bersama KBG (Komunitas Kristen Kecil – Komunitas Organisasi – Komunitas Dasar) mempromosikan metode pengorganisasian komunitas sebagai cara mempromosikan kesadaran religius, yang akan memungkinkan partisipasi maksimal dari orang-orang dalam menghadapi hambatan untuk pembangunan manusia seutuhnya.

Namun, karena penduduk India adalah 1,21 miliar (sensus 2011) dan mayoritas menganut agama lain dan karena 70% tinggal di desa, sangat tertindas oleh berbagai jenis perbudakan dan dalam konteks kemiskinan (270/350 juta hidup di bawah garis kemiskinan), perbudakan, penyuapan, penindasan, segala macam kekejaman, Jerry Rosario, seorang Imam Jesuit merasa bahwa kita di India harus memiliki model KBG kita sendiri. KBG seharusnya tidak hanya terdiri dari orang-orang Kristen saja tetapi juga melibatkan orang-orang dari agama lain: Komunitas Dasar (KD). KD harus tumbuh, dipelihara sebagaimana adanya dengan tradisi dan budaya lokal dan dengan demikian diperkuat. Organisasi mssa harus diorganisir dengan tujuan membangkitkan kesadaran masyarakat India, untuk hidup dengan harga diri, kepercayaan dan administrasi diri.

 

(18).   Kesimpulan

Munculnya KBG di dalam paroki mempengaruhi struktur dan gaya hidup gereja. Marilah kita berkomitmen untuk pengembangan KBG/KD berbasis paroki, bukan sebagai salah satu dari banyak kegiatan tetapi sebagai cara untuk memanggil, meneguhkan, dan membentuk umat sebagai murid Yesus.

 

Referensi:

1.            Apostolicam Actuositatem, the Second Vatican Council’s Decree on the Apostolate of the Laity, 10.

2.            Code of Canon Law, No.515.

3.         Healey, Joseph. Praxis is prior to Theology: Theological Foundations of International SCC Twinning. Workshop on International SCC Twinning (Handout No.5). St. Mary’s University, San Antonio, Texas, 2002.

4.            Jagruti Kendra: Ruminating on five years’ performance, February 1995.

5.     ‘Jerry Rosario, A Radical Pastoral Animation in Our Indian Context, Catholic Priest’ Conference of India, 1990.

6.    Journeying together toward the Third Millennium”: The final statement of the Fifth Plenary Assembly of the FABC, Bandung, Indonesia, July 27, 1990.

7.            Lind, Christopher. Something’s wrong somewhere. Halifax, Fernwood Publishing, 1996.

8.            Narciso-Apuan, Victoria – Editor. Basic Christian Communities. Philippines, Claretian Publications, 1987.

9.            Neo, Julma. Towards A Liberating Formation of Christian Communities. Philippines, 11 Claretian Publications, 1988.

10.        Perlas, Nicanor. Elite Globalization: The Attack on Christianity. Philippines, CADI, 1998.

11.        Rosario, Jerry. To Set the Earth on Fire’. Bombay, St. Paul Publications, 1994.

12.        S.Arokiasamy, and G.Gispert-Saunch, eds., Liberation in Asia: Theological Perspectives, Gujarat: Gujarat Sahitya Prakash, 1987

13.        The Life and Ministry of the Priests in the Archdiocese of Bombay, Bombay Priests’ Synod, November 3-7, 1980.

 

*). Secretary Climate Change Desk Federation of Asian Bishops Conferences (FABC)

---

[1]Istilah Komunitas Kecil Kristen, dalam berbagai dokumen AsIPA dan FABC diterjemahkan dengan Komunitas Dasar Gereja (KDG) atau Komunitas Basis Gerejawi (KBG).

[2]Istilah Komunitas Dasar Manusia (KDM) di Indonesia dengan nama Komunitas Dasar Insani (KDI). Komunitas ini secara praksis nyata seperti lingkungan RT/RW.

[3]Dokumen Pasca Sinode – Keuskupan Agung Bombay 2001.

[4] Bdk. Mat. 11:45.

[5]Kata paliatif berarti keadaan yang meringankan kesalahan.

[6]Simposium dalam KBBI mengartikan sebagai berikut. Pertama, pertemuan dengan beberapa pembicara yang mengemukakan pidato singkat tentang topik tertentu atau tentang beberapa aspek dari topik yang sama; kedua, kumpulan pendapat tentang sesuatu, terutama yang dihimpun dan diterbitkan; ketiga, kumpulan konsep yang diajukan oleh beberapa orang atas permintaan suatu panitia.

[7]Role-play, sama maksudnya dengan animasi permainan.

[8] JK disini kepanjangan dari 'Jagruti Kendra'.

Pertimbangan tentang Konsekuensi Pastoral dari Pemahaman Dialogi dalam Misi

Bacaan ini merupakan terjemahan dari "Considerations on the Pastoral Consequences of a Dialogical Understanding of Mission" by Wendy Louis, 4 April 2011 *)

Ms. Wendy Louis Ketika di Sri Lanka, GA VI 2012

Landasan untuk Dialog

Pembenaran yang mendasari untuk berbicara tentang misi sebagai dialogi dapat ditemukan di tiga pribadi dari Tritunggal Mahakudus. Ada realitas dialogis dan eksistensial dalam Tuhan dan Wahyu diri Tuhan – ada pertukaran kehidupan di dalam keberadaan Tuhan antara Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Pedagogi Tuhan dalam pewahyuan diri Tuhan sendiri di Zaman Lama.

Wasiat ditandai dengan tahapan, perjalanan, pendampingan, pengajaran, dan perayaan untuk menyatukan orang-orang, mengundang mereka ke dalam suatu hubungan dan menjadikan mereka miliknya sendiri. Respons bebas dibangkitkan melalui pengalaman komunitas melalui mendengarkan dan membangun hubungan kepada Tuhan. Bagi orang Israel ada pertumbuhan yang sangat bertahap dalam pemahaman tentang kebenaran tentang Tuhan dan sesama dan penerimaan Tuhan sebagai satu-satunya Juruselamat.

Karakter dialogis yang sama juga tercetak dalam ras manusia dan kita tumbuh melalui hubungan, menceritakan kisah kita dan mendengarkan kisah orang lain. Kejadian menyatakan bahwa “Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia, laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka.”[1]

Dalam Perjanjian Baru kita memiliki kepenuhan wahyu diri Allah dan dia disebut Firman – diucapkan ke dalam hati dan hidup kita. Inti dari seluruh iman kita adalah Pribadi dan bukan hanya seperangkat ajaran. Jika iman harus dihayati di dalam dan melalui Pribadi – Pribadi Kristus - maka ekspresi iman kita pada dasarnya adalah pertukaran cinta dan kehidupan. Kristus menunjukkan kepada kita cara berdialog dengan Bapa dan akhirnya memberi kita Ekaristi untuk berkomunikasi dalam Kristus dengan Bapa dan satu sama lain. “Keinginannya adalah bahwa laki-laki harus memiliki akses ke Bapa, melalui Kristus, Sabda menjadi daging, dalam Roh Kudus, dan dengan demikian menjadi bagian dalam sifat ilahi. Maka dengan wahyu ini, Tuhan yang tidak kelihatan, dari kepenuhan kasih-Nya, memanggil laki-laki sebagai temannya dan bergerak di antara mereka, untuk mengundang dan menerima mereka ke dalam perusahaannya sendiri.”[2]

Yesus dalam Injil memanggil dua belas dan menjadikan mereka teman-temannya dan rasul - berjalan bersama mereka, mengajar dari pengalaman dan kesaksian. Dia sering membalas terhadap pertanyaan atau pertanyaan yang diajukan. Tentu Yesus juga mengajar panjang lebar karena dialogis pendekatan tidak mengesampingkan proklamasi dan pengajaran terutama ketika orang-orang berkumpul dan haus akan kata.

Untuk melihat lebih jelas kualitas dialogis misi dalam Yesus kita dapat melihat ceritanya Perempuan Samaria yang ditemuinya di tepi sumur.[3] Sebelum dia mengungkapkan miliknya identitas Yesus pertama-tama memulihkan martabat wanita itu. Dia menjadikan dirinya manusia dan rentan dan siap untuk minum dari wadah seorang wanita jelek. Dia membuka berdialog dengannya dengan mengosongkan dirinya dari kebesaran yang disandangnya sebagai Anak Allah. Ia mengambil dia di mana dia berada, dalam situasi khusus dan memungkinkan dia untuk menemukan kebenaran dalam dialog yang saling menghormati. 'Aku adalah dia'… yang kamu cari…  Percakapan mereka dan pertobatannya tidak akan mungkin terjadi tanpa minat yang Yesus berikan padanya sendiri.

Lihatlah kembali dua murid dalam perjalanan mereka ke Emaus, perjalanan bersama, the berbagi harapan dan kekecewaan; penjelasan yang diberikan dalam konteks dan keberadaan Yesus kepada murid-muridnya.[4]

Kembali ke bab pembuka Injil Lukas, mari kita simak pertemuannya dari dua wanita beriman – Elisabet dan Maria. Ketika Maria mengunjungi Elizabeth, dia tidak hanya membawa kata-kata dengan ucapan tetapi pribadi Kristus dan Roh Kudus ke dalam hidup Elizabeth. Mengubah hidup keluarga Elizabeth sehingga ada kebahagiaan yang mendalam.[5]

Ketika kita berbicara tentang dialog dalam iman, kita tidak hanya mengacu pada ucapan dan gagasan, tetapi komunikasi Pribadi Kristus, di mana kita dapat "hidup dan bergerak memiliki kehidupan"[6]. Kita berkomunikasi dalam Roh dan Roh Kudus sebagai Allah untuk 'pergi' (John V. Taylor, 1972) yang membawa persekutuan dalam dialog dan menerjemahkan dialog itu sehingga menjadi berbuah.

Pengajaran dari Konsili Vatikan II dan FABC

Dalam dokumen-dokumen Konsili Vatikan II, pemahaman diri kita tentang Gereja diperbarui dan misinya ialah untuk mengambil inspirasi dari pandangan baru pada Kitab Suci dan Tradisi. Pandangan yang baru tentang Gereja dan misi  dilandasi dari daya gerak Alkitab, katekese, dan liturgis yang berkembang sebelum dan selama Konsili menuju pemahaman yang lebih dialogis dari misi. Pasca Konsili, dialog menjadi sikap penghindaran ketimbang kecaman terhadap perbedaan karena takut akan penyimpangan.

RCIA[7] – Cara untuk Menyerahkan Iman

Dalam restorasi katekumenat pasca-Konsili Vatikan II, (RCIA 1972), pedoman ini sangat merekomendasikan bahwa untuk menjadi murid dan bergabung dengan komunitas Gereja, kita membutuhkan belajar dari kesaksian hidup mereka yang sudah dibaptis; kita perlu memahami iman dalam konteks kehidupan kita sendiri, dan kita perlu ditantang untuk menyelaraskan hidup kita dengan Injil. Perjalanan katekumenat ditandai dengan tahapan dengan berkat dan perayaan dalam seluruh umat. Pengajar / katekis atau orang tua memainkan peran yang sangat penting sebagai pendamping perjalanan iman ini. RCIA adalah perjalanan ujicoba (magang) yang bertahap dan dialogis, pendampingan dan saksi.

Kongregasi Klerus Vatikan dalam Direktori Umum Katekese, 1993 telah mencatat bahwa semua katekese harus mengambil model RCIA. Ini berarti bahwa dimanapun kita berniat untuk mewariskan iman, secara formal maupun informal, atau dimanapun kita berharap untuk menginjili, penting untuk diingat bahwa iman tumbuh secara bertahap – pra penginjilan; penanya; katekumen; terpilih, dan orang baru. Hari ini, kita memahami orang dewasa dan orang muda sebagai agen aktif dari pertumbuhan mereka sendiri, dan sebagai orang yang telah memiliki pengalaman tentang Tuhan yang telah bekerja dalam hidup mereka, dan telah memimpin mereka ke titik pembaharuan atau pembaharuan ulang, dll.

Ketika kita bekerja dengan orang-orang muda, kita perlu bertanya apakah mereka siap untuk katekese atau jika mereka masih dalam tahap penyelidikan awal. Membawa orang ke Iman berarti bahwa kita telah mendengarkan keadaan dan pertanyaan hidup mereka, dan kita membantu mereka ketika mereka menafsirkan situasi ini dalam terang iman yang memberi makna dan kepenuhan kehidupan saat mereka menemukan Tuhan yang telah melakukan dalam perjalanan bersama mereka.

Menjalankan Misi sebagai Dialog

Di banyak gereja di Asia, sejak Konsili Vatikan II dan dengan mendapat masukan pengaruh secara signifikan dari FABC, telah terjadi pergeseran penting dari hierarki yang ketat, yaitu Gereja yang mengajar menjadi Gereja Dialog dan Gereja sebagai Komunitas Kristen Kecil (KKK) menjadi tempat kaum awam bersama pastor dan agama lain berbagi iman mereka dan mencoba untuk menghayati iman mereka. Di sini iman semakin dalam dan pertumbuhan datang melalui perantaraan orang dewasa yang dibaptis lainnya serta sumber-sumber tradisional uskup, klerus, dan religius.

FABC[8] melalui Kantor Awam dan Keluarganya sejak 1993, mempromosikan dan mengadaptasikan metode Lumko yang diberi nama AsIPA (The Asian Integral Pastoral Approach) di Asia. AsIPA adalah proses membangun kesadaran, memberikan kesempatan perjumpaan dengan Kristus melalui sabda-Nya yang dibagikan dalam komunitas dan membangkitkan minat dalam misi kaum awam untuk menjadi pembangun Kerajaan Allah. Ini adalah proses yang digunakan untuk mengembangkan KBG di paroki dan ditujukan untuk menempah persekutuan; mendorong orang awam untuk mengambil misi, dan menyingkirkan model kepemimpinan yang mendominasi di KBG, sehingga memungkinkan semua orang untuk berpartisipasi secara setara di bawah ilham Roh Kudus dalam misi Kristus. Ini meyakinkan semua itu, supaya mereka sama-sama mampu melayani tetangga dan keluarga - betapapun miskinnya atau tidak berpendidikan. Tidak ada orang yang tidak mampu mencintai dan menyayangi, sekecil apapun itu sikap mereka. Semua mereka mampu mendengar kata-kata yang keluar dan berbagi maknanya untuk hidup dan kehidupan mereka.

Di KBG dan komunitas katekumen, mereka yang berbagi iman untuk kepentingan semua orang dalam kelompok, mereka belajar semacam 'pengosongan diri' yang sangat penting untuk pertumbuhan iman mereka.

Sabda Allah yang didengarkan dan direfleksikan, membawa Kristus ke pusat perasaan mereka. Sabda sebagai tanda 'quasi-sakramental' berarti bahwa Kristus hadir dalam sabda-Nya. "Saya harus berkurang sehingga Kristus dapat bertambah”.[9] Belajar melihat Kristus dengan cara lain berarti kita mengosongkan diri dari semua prasangka atau kepentingan pribadi dan membagikan Kristus. Disini kita bisa belajar mencintai dan bertindak hanya karena kita secara intens mendengarkan Sabda-Nya.

Di Singapore Pastoral Institute, dari tahun 1980-an, ada keyakinan yang kuat bahwa misi Gereja adalah milik setiap anggota Gereja, dan sampai saat ini sangat dimonopoli, karena perkembangan sejarah dan pra-Konsili Vatikan II pemahaman tentang peran kaum Awam, Klerus dan Religius. Keputusan yang sangat disengaja adalah dibuat oleh pimpinan Institut untuk menyelaraskan pemahaman misi kaum awam dengan pengembangan KBG. Pada tahun-tahun awal pertumbuhan KBG di keuskupan agung, model pengajaran berlanjut di dalam komunitas merupakan tempat untuk imam, religius, atau ahli lainnya untuk memberikan ceramah dan memimpin studi dari berbagai jenis materi. Beberapa kelompok membeli perangkat studi video dan menjalani studi yang panjang serta menuntut bantuan seorang pakar. Anggota komunitas ini tumbuh dalam persahabatan satu sama lain tetapi terus menjadi penerima iman yang pasif.

Dengan pernyataan Bandung tahun 1990 dari Sidang Paripurna FABC, ada dorongan yang lebih besar untuk membangun 'Persekutuan Komunitas-Komunitas' dan ini berjalan seiring dengan pemahaman bahwa persekutuan seperti itu hanya dapat dibangun dari cara yang lebih partisipatif dan kerjasama antar Gereja. Dalam “Cara Baru Menjadi Gereja” ini, pemahaman tentang Misi adalah bahwa itu milik semua yang dibaptis dan peran imam termasuk membantu amam untuk melakukan bagian pelatihan mereka yang lebih lengkap. Dengan pemikiran ini, kita mulai merancang semua materi Prapaskah, Adven, dan materi pembinaan lainnya yang meningkatkan kerohanian, keterampilan, dan kesadaran kaum awam, agar mampu membagikan Injil, mensyeringkan iman, dan memahami misi mereka. Melalui sikap yang rendah hati ini, komunitas lingkungan menjadi tempat dimana orang belajar untuk melayani dan menjangkau orang-orang yang jauh dari pusat paroki. (Di Malaysia dan Filipina, komunitas-komunitas ini diberi nama “Komunitas Dasar Gerejawi” yang mencerminkan sifat esensial yang lebih akurat). Bahan formasi ini memiliki empat fitur utama, yaitu: pertama, mereka tidak memerlukan ahli untuk memimpin kelompok tetapi fasilitator yang terlatih; kedua, untuk mendapatkan manfaat yang nyata dari materi yang diperlukan, sangat dibutuhkan melibatkan komunitas; ketiga, teks Kitab Suci adalah pusat dari pengalaman dan memberikan kesempatan untuk pertemuan doa yang penuh dengan Kristus; keempat, kata mengarah pada tindakan dan menunjuk pada orang miskin atau terpinggirkan. Itu seluruh proses pada dasarnya bersifat dialogis dan relasional. Kantor katekese Singapore Pastoral Institute (SPI) juga menyediakan program-program yang selaras dengan sebuah pendekatan yang lebih dialogis. Orang tua diberi lebih banyak dukungan untuk melakukan perjalanan dengan anak-anak mereka dalam persiapan sakramental. Pertemuan orang tua adalah kesempatan untuk membangun iman orang dewasa melalui dialog, percakapan, dan menemukan bersama-sama bagaimana untuk meneruskan iman kepada anak-anaknya. Pembicaraan atau presentasi dibuat seminimal mungkin.

Di salah satu paroki di Singapura, pembinaan kaum muda bulanan berbentuk 'malam jaringan' di mana orang dewasa muda yang bekerja bertemu sambil menikmati makanan ringan, saling bertukar pertanyaan dan tantangan serta berkesempatan berbincang dengan pembimbing atau imam yang hadir.

Informasi ditawarkan tetapi pembicaraan hanya berlangsung selama 5 atau 10 menit. Contoh lain dari misi yang dipahami sebagai dialogis berasal dari pengalaman banyak gereja yang menggunakan Eksposur strategi pastoral / Diserment dan Dialog sebagai proses untuk membawa transformasi dan perubahan wilayah sosial-ekonomi dan pastoral. Pada 1980-an, Kantor Pengembangan Manusia FABC menyadari bahwa banyak uskup berfokus pada kehidupan batin gereja dan masalah kemiskinan yang lebih mendesak, pelanggaran hak asasi manusia dan pengungsi tidak termasuk dalam daftar prioritas mereka. Untuk membawa perubahan hati dan agenda, mereka menyelenggarakan program yang mencakup dua atau tiga hari, di mana kelompok uskup dan pemimpin pastoral akan berbagi rumah dan keadaan keluarga miskin; atau mereka akan mengunjungi kamp-kamp pengungsi dan berinteraksi dengan pengungsi; atau mereka akan mengunjungi tempat kerja orang-orang yang jelas-jelas sedang dieksploitasi dan sebagainya. Hal ini mengakibatkan sejumlah besar uskup yang menjadi juara orang miskin dan terpinggirkan dan menyebabkan kesadaran sosial yang jauh lebih besar di antara konferensi dari FABC. Kita menemukan upaya yang sama dilakukan oleh Konferensi Waligereja Jerman untuk membantu pemimpin di bidang ekonomi, politik, dan membuat kebijakan dan keputusan yang bersahabat terhadap yang kurang beruntung di dalam gereja. Pendekatan EDP efektif justru karena kita ingin membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik bukan karena gagasan tentang jumlah orang miskin tetapi karena kita rasakan dalam hati kita kesulitan orang miskin dan mereka memiliki wajah dan nama.

Implikasi dan Konsekuensi

Apa dampaknya terhadap pendekatan pastoral kita ini sejak kita menemukan di dasar-dasar iman komunitas-komunitas kita, dimana Tuhan yang mengucapkan Firman-Nya agar dikenal dan dikasihi?

Pertama, kita menyadari bahwa misi dan komunikasi iman adalah pribadi. Sementara peran imam yang memimpin Ekaristi membawa semua yang hadir ke dalam keintiman Tubuh Kristus, pengalaman Tubuh Kristus harus dibongkar dan dihayati selama sisa hidup minggu ini. Hubungan dengan Kristus tidak dapat tetap berada di antara saya dan Kristus yang saya terima di dalam Perjamuan Kudus, namun hubungan itu harus meluas ke komunitas tetapi tidak secara abstrak. Pertanyaan mengenai pelayanan imam, akan selalu – bagaimana orang-orang ini dapat bertemu Kristus secara pribadi. Penelitian terbaru menunjukkan bahwa Syering Injil yang dilakukan secara efektif di KBG membawa orang kepada perjumpaan dengan Kristus yang menuntun mereka juga kepada doa bersama dan doa pribadi di dalam keluarga. Ada banyak cara lain untuk membawa orang ke dalam hubungan dengan Kristus yang dapat dieksplorasi di tempat lain.

Misi gereja adalah milik semua orang. Kesulitan utama kita di sini, di konteks Asia adalah bahwa dalam Gereja Katolik, ketergantungan pada klerus untuk pengarahan dan pengajaran, terus meninggalkan orang awam dalam pola pikir pasif. Partisipasi dalam misi Kristus dapat dengan sangat mudah menjadi 'melakukan apa yang diperintahkan imam untuk saya lakukan'. Kepemilikan misi dan memahami pesan Injil untuk mewujudkan Kerajaan Allah adalah pergeseran paradigma untuk bagian di pihak awam; di mana diperlukan pendekatan pastoral yang dapat menciptakan seorang awam yang lebih bertanggung jawab.

Sebagai seorang imam yang bertanggung jawab atas sebuah paroki, konsekuensi dari pemahaman misi ini akan mendorong kita untuk mengenal orang-orang secara pribadi – setidaknya sebanyak mungkin orang yang jauh. Kita akan yakin bahwa untuk mengaktifkan orang-orang kita dalam misi, kita perlu tahu dan peduli terhadap mereka terlebih dahulu. Kunjungan pastoral adalah kunci pelayanan yang efektif. Saat kita mengunjungi orang-orang di rumah mereka dan mendengarkan cerita mereka, membagikan iman dan menunjukan kepedulian, kita membawa Kristus kepada mereka dan memotivasi mereka untuk misi, untuk melakukan hal yang sama.

Kedua, kita akan membentuk tim paroki yang kuat dari mereka yang dapat berbagi visi dan membantu KBG, serta mempengaruhi setiap aspek pelayanan kita – apakah melakukan perjalanan dengan katekumen atau kunjungan pastoral atau katekese anak-anak dan orang dewasa atau mempersiapkan liturgi atau merancang proyek-proyek sosial.

Ketiga, kita akan meletakkan landasan spiritual yang kuat pada semua yang kita lakukan bersama sehingga masing-masing bertumbuh dalam doa pribadi dan hubungan dengan Tuhan. Seluruh pelayanan pastoral kita akan ditandai dengan 'sikap mendengarkan' kita. Hal ini supaya pengajaran, bimbingan, strategi penggembalaan kita akan berbicara ke dalam kehidupan orang-orang yang sebenarnya, karena kita telah mendengar begitu banyak kisah hidup mereka dan kita berbicara atau bertindak dalam menanggapi pertanyaan dan tantangan iman mereka. Ini 'sikap mendengarkan' yang sama diambil oleh orang-orang di KBG dan mereka belajar untuk berbagi harapan dan alasan mereka untuk berharap dengan tetangga dan teman.

Keyakinan bahwa Inkarnasi, sengsara, kematian dan kebangkitan Kristus, sekarang artinya bagi orang awam bahwa dia mampu 'menjadi Kristus' bagi orang lain bahkan ketika tidak mampu mengucapkan sepatah kata pun tentang Yesus. Jaminannya adalah bahwa orang-orang yang kita sayangi atau pindah untuk membantu dapat bertemu Kristus di dalam kita. Dialog kita adalah tentang kehidupan dan cinta dalam tindakan. Tindakan iman ini di antara para kaum awam akan memungkinkan mereka untuk secara sadar menjalankan misi, bahkan mungkin ketika tidak ada pernyataan  verbal sekalipun.

Desakan pada kepemilikan iman dan ekspresi iman melalui menjadi gereja di KBG membantu mereka yang termasuk memahami bahwa Roh Kudus dapat menginspirasi semua orang yang dibaptis untuk mengemban Misi Kristus sebagai Imam, Nabi dan Raja.

Ini tidak berarti bahwa Gereja tidak memiliki peran untuk mengajar dan membimbing. Sederhana saja berarti bahwa dalam konteks hari ini, mode pengajaran dan bimbingan perlu mengaktifkan kaum awam yang telah dibaptis untuk menerima dan memiliki kemuridan dan misi mereka, alih-alih membuat mereka pasif karena internalisasi doktrin.

Peran dan Tanggung Jawab Kaum Awam

Masih banyak yang percaya bahwa iman terutama tentang pengetahuan – mengetahui perintah dan doktrin yang ditetapkan oleh Gereja. Misi dalam kasus seperti itu adalah untuk berkhotbah dan mengajar, sementara yang lain mendengarkan dan mempelajari ajaran. Baik dalam kunjungan ke keluarga, di KBG, dari mimbar atau dalam perjalanan para katekumen, caranya adalah mengajar dan menjelaskan - dari yang tahu ke yang perlu tahu. Iman dengan demikian harus diserap dan diingat. Dalam hal ini, imam dan awam cenderung sangat terlibat dalam program studi dan penekanan yang diberikan adalah pada katekese yang benar dan pembawaan yang setia untuk keluar dari ritual. Struktur Gereja dapat menjadi partisipatif dalam penampilan tetapi bagaimana kalau yang dijalankan ialah satu pertemuan monolog dalam cara berimplementasi baik di Dewan Pastoral Paroki (DPP), KBG atau Dewan Pastoral Keuskupan (DPK)? Yang lebih menekankan pada yang benar penyampaian doktrin dan persetujuan intelektual terhadap semua ajaran Gereja, sementara sedikit memberikan kesempatan untuk penjangkauan dan inisiatif oleh orang awam.

Di aspek lain, ada orang-orang yang menekankan pengalaman komunitas dan aspek hubungan iman dengan mengesampingkan pengetahuan tentang iman. Mereka menyukai KBG karena persahabatan dan komunitas semuanya penting dan tampaknya kaum awam tidak perlu banyak pengajaran atau membimbing. Dalam komunitas jenis ini, peran imam dapat direduksi menjadi hanya persediaan sakramental.

Banyak gereja menemukan diri mereka dalam suatu tempat bidang pelayanan dimana imam dan kaum awam bekerjasama pada kedua sisi. Dalam beberapa kasus telah terjadi polarisasi antara dua bentuk tindakan pastoral dan pergeseran posisi. Yang sangat dibutuhkan adalah integrasi yang baik strategi pastoral di mana kaum tertahbis memainkan peran penting untuk memimpin Ekaristi dan Tubuh Kristus, untuk mengajar dan membimbing dalam konteks dialogis KBG dan konteks lainnya kelompok profesional dan keluarga. Imam yang terlihat 'berhasil' adalah mereka yang mampu bekerja dengan baik dalam tim, mampu mengikuti pelatihan dan seminar serta nyaman dalam organisasi orang dewasa yang mungkin tidak selalu setuju dengan mereka. Mereka dapat mensyeringkan dilema dan tantangan yang dihadapi kaum awam saat ini dan bersama-sama mencari kebijaksanaan dan kebenaran.

Dengan jenis dialog dan percakapan antara imam dan kaum awam ini, banyak yang sangat terinspirasi untuk mengajukan lebih banyak pertanyaan dalam upaya mereka untuk lebih mengintegrasikan iman mereka dengan kehidupan mereka secara efektif.

Tiga dialog kehidupan, dialog dengan orang miskin dan dengan orang-orang dari agama lain yang disebut oleh FABC berlangsung setiap hari, bagi banyak orang awam yang pergi bekerja atau yang berhubungan dengan tetangganya. Mereka belajar cara berdialog, mengosongkan diri tanpa kehilangan identitas mereka dan untuk membagikan Kristus dengan bantuan KBG.

Tugas kepemimpinan pastoral adalah memberikan dukungan dan pembinaan yang berkesinambungan kepada kaum awam untuk menghadapi tantangan atau kesulitan di masyarakat luar atau di dalam komunitas Kristen. Di komunitas di mana dialog telah dijalankan selama bertahun-tahun. Pekerjaan kepemimpinan pastoral adalah memimpin dengan memberi contoh, bagaimana proyek-proyek paroki dirancang. Liturgi dan Doa orang beriman misalnya, harus menyoroti kebutuhan yang lebih luas masyarakat dan prioritas Gereja. Pengunjung atau tamu paroki dapat diundang untuk berbagi kehidupan mereka dengan umat paroki dalam berbagai cara untuk memperluas cakupan keprihatinan mereka.

Peningkatan kapasitas di antara KBG untuk melakukan perjalanan dengan orang sakit, berdoa dalam kesepian, untuk perawatan untuk orang tua, untuk berhubungan dengan orang-orang, dll menyiratkan anggaran yang lebih besar untuk pelatihan dan organisasi paroki yang kurang terpusat. Istilah 'pelayanan' mungkin perlu diperluas dengan meliputi pekerjaan yang dilakukan oleh semua umat atau pribadi dengan kaum miskin, terpinggirkan, keluarga, orang yang tinggal di rumah dan sebagainya.

Subsidiaritas adalah prinsip yang harus mengatur cara pelayan diatur dalam paroki. Tujuan dari semua organisasi yang berbasis di paroki adalah untuk memperkuat pelayanan dan misi dari dalam KBG dan lingkungan.

Kesimpulan

Dialog berarti seseorang berbicara dan seseorang mendengarkan, tetapi pendengarnya akan segera menjadi pembicara dan yang lain akan mendengarkan. Dialog berakar dalam arti yang kuat, identitas orang-orang yang ada dalam dialog harus dikenal dengan baik. Misi hari ini membutuhkan imam yang bisa menginspirasi dan memungkinkan orang-orang mereka untuk menjadi pendengar di dunia yang begitu terhubung secara digital tetapi begitu terisolasi secara manusiawi.

Tuhan yang mendengarkan juga berbicara tetapi selalu Tuhan berbicara ke dalam hati kita untuk realitas hidup kita. Memahami Misi secara dialogis, membawa kita ke dalam hati Tuhan yang berkehendak yaitu berteman dengan semua orang sepanjang masa. Godaannya mungkin untuk mencari angka besar dan mencoba untuk menghasilkan kehadiran yang besar di gereja-gereja kita. Pekerjaan Roh bersifat pribadi dan relasional ini membutuhkan kelompok kecil yang akan berbicara dalam waktu dan perhatian orang. Kita ditantang, dalam masyarakat yang menganggap penting jumlah 'tantangan' yang Anda terima dalam akun 'facebook' atau website Anda, menjadi orang-orang yang kecil yang masih berani tampil seperti kita mencari yang hilang, kesepian, dan bingung untuk mendengarkan dan berbicara serta bertindak dari hati yang cinta.***

 *) Oleh Wendy M Louis, Sekretaris Eksekutif, Kantor Awam dan Keluarga FABC Meja Wanita, 2 Highland Road, #01-09 Singapura 549102

---

[1] Bdk. Kej. 1: 27.

[2] DV 2.

[3] Bdk. Yoh. 4: 5-42.

[4] Bdk. Luk. 24: 13-35.

[5] Bdk. Luk. 1: 39-56.

[6]Bdk. Kis. 17:28.

[7]Rite of Christian Initiation for Adults (RCIA), diterjemahkan sebagai Upacara Inisiasi Kristen untuk Orang Dewasa.

[8]FABC, Federation of Asian Bishops' Conferences, adalah lembaga konferensi waligereja dalam Gereja Katolik yang mencakup wilayah Asia Selatan, Tenggara, Timur, dan Tengah.

[9]Bdk. Yoh. 3:30.