Pastor Dr. William LaRousse, MM
Sekretaris Eksekutif Kantor Urusan Ekumenis dan
Antaragama (OEIA) FABC
PENGANTAR
Izinkan saya memulai dengan menyampaikan pemahaman saya
tentang pidato utama. Pidato utama adalah pidato pembuka untuk sebuah
konferensi, seminar, atau pertemuan. Saya pikir di situlah ide tentang
"kunci" muncul. Ini seperti kunci yang membuka pintu. Jadi, ini
adalah beberapa catatan yang bertindak seperti kunci untuk membuka topik yang
akan dieksplorasi. Topik tersebut akan dieksplorasi dalam berbagai cara selama
beberapa hari, jadi pidato utama bukanlah kata akhir yang lengkap dan
komprehensif tentang suatu topik, tetapi pengantar pembuka untuk eksplorasi
lebih lanjut tentang topik tersebut. Jadi, saya tidak berencana untuk
mengatakan semuanya, dan saya juga tidak bisa mengatakan semuanya, tetapi hanya
untuk menawarkan beberapa pemikiran untuk membuka eksplorasi kita tentang topik
Komunitas Basis Gerejawi (KBG) yang hidup berdampingan dengan orang-orang dari
berbagai kepercayaan dan keyakinan.
Ada dua aspek dalam topik hidup berdampingan dengan
orang-orang yang berbeda keyakinan dan kepercayaan. Pertama, bagaimana kita
dapat terbuka untuk menghormati, memahami, dan belajar dari orang-orang yang
berbeda keyakinan dan kepercayaan yang merupakan tetangga kita; dan kedua,
bagaimana kita dapat memberikan kesaksian Kristen kepada orang-orang ini.
Kuncinya di sini adalah memahami bagaimana Gereja memahami keyakinan dan
kepercayaan lain dan hubungan kita dengan mereka.
Topik tentang KBG yang hidup berdampingan dengan
orang-orang dari berbagai kepercayaan dan keyakinan dipilih dengan baik dan
dirumuskan dengan tepat. Fokusnya adalah hidup berdampingan dengan orang-orang
yang menganut tradisi keagamaan lain. Ini tentang hubungan kita dengan
orang-orang dari agama lain.
Ini adalah topik yang sangat baik saat ini karena hari
terakhir pertemuan ini adalah 28 Oktober. Hari
itu akan menjadi peringatan ke-50 Deklarasi tentang Hubungan Gereja dengan
Agama-agama Non-Kristen (Nostra Aetate, NA). Pada 28 Oktober 1965, deklarasi
ini diproklamasikan oleh Paus Paulus VI. Deklarasi inilah yang meluncurkan
Gereja dengan cara baru dalam mencari hubungan dengan orang-orang dari agama
lain. "Oleh karena itu, Gereja mendorong putra-putranya, agar melalui
dialog dan kerja sama dengan para pengikut agama lain, yang dilakukan dengan
bijaksana dan penuh kasih serta sebagai kesaksian iman dan kehidupan Kristen,
mereka mengenali, memelihara, dan mempromosikan hal-hal baik, spiritual dan
moral, serta nilai-nilai sosial budaya yang ditemukan di antara orang-orang
ini." (NA, 2) Eksplorasi kita tentang Komunitas Basis Gerejawi (KBG) yang
hidup bersama orang-orang dari berbagai kepercayaan dan keyakinan merupakan
semacam perayaan peringatan ini.
Hubungan dengan orang-orang dari tradisi agama lain, atau
hubungan antaragama, disebut dialog antaragama. Ini adalah terminologi standar Katolik
kita. Namun, terkadang kata dialog dapat menimbulkan kesalahpahaman. Itulah
mengapa saya mengatakan bahwa topik ini dirumuskan dengan baik karena
menekankan kebersamaan dan interaksi positif dengan orang-orang dari agama
lain. Mungkin akan bermanfaat bagi kita jika ketika kita mendengar dialog
antaragama, kita memikirkan hubungan antaragama.
Untuk memberikan beberapa gagasan mengenai hal ini, saya
akan menggunakan dokumen-dokumen Gereja kita. Ini akan memberi kita dasar dan
pemahaman bersama untuk hari-hari kita bersama. Penggunaan dokumen-dokumen ini
juga memungkinkan kita untuk merujuknya di masa mendatang. Dokumen-dokumen ini
dapat digunakan untuk studi dan refleksi di Komunitas Basis Gerejawi kita[1]. Saya
berasumsi bahwa sebagian besar dari apa yang akan saya katakan telah Anda
dengar sebelumnya, tetapi saya berharap dapat membantu kita, melalui
dokumen-dokumen Gereja ini, membuka pintu menuju pemahaman yang lebih dalam
tentang dialog antaragama.
Menjelajahi pemahaman tentang dialog antaragama akan
membantu kita untuk lebih memahami bagaimana kita dapat terbuka untuk
menghormati, memahami, dan belajar dari orang-orang dengan keyakinan dan
kepercayaan yang berbeda yang merupakan tetangga kita, dan bagaimana kita dapat
memberikan kesaksian Kristen kepada orang-orang ini. Ini adalah dua sisi dari
koin yang sama. Paus Fransiskus telah mengatakan dalam Anjuran Apostolik
Pasca-Sinodal tahun 2013, Sukacita Injil (Evangelii Gaudium, EG): "Dalam
dialog ini, yang selalu ramah dan tulus, perhatian harus selalu diberikan pada
ikatan esensial antara dialog dan pewartaan, yang menuntun Gereja untuk
memelihara dan memperkuat hubungannya dengan orang-orang non-Kristen.... Penginjilan
dan dialog antaragama, jauh dari bertentangan, saling mendukung dan memelihara
satu sama lain." (EG, 251)
Bukan Baru
Topik dialog antaragama dan Komunitas Basis Gerejawi
(KBG) ini bukanlah hal baru. Di Hong Kong pada tahun 1977, FABC yang baru
terbentuk menyelenggarakan Kolokium Aslan tentang Pelayanan di Gereja. Kolokium[2] ini
mengakui banyaknya Komunitas Basis Gerejawi atau yang kita sebut KBG yang sudah
ada. Kolokium ini mendorong pengembangan KBG-KBG tersebut, dan mengakui
perlunya peran kepemimpinan awam di dalam Komunitas Basis Gerejawi ini. Salah
satu pelayanan awam yang mungkin dilakukan di Gereja adalah pelayanan dialog
antaragama.[3]
Oleh karena itu, sebelum tahun 1977 telah ada KBG yang didirikan dan sudah ada
refleksi tentang pelayanan awam yang mencakup dialog antaragama untuk
mempromosikan pemahaman dan penghargaan antara agama-agama yang hidup di dunia
dan, bersama dengan anggota tradisi agama lain tersebut, menumbuhkan kepedulian
terhadap manusia dan masyarakat karena hal-hal ini muncul dari komitmen iman.”[4]
Sidang pertama FABC pada tahun 1974 merupakan upaya untuk
mendasarkan karya misi pada konteks lokal masing-masing bangsa di Asia, dan ini
secara konkret berarti dialog yang berkelanjutan dan rendah hati dengan budaya,
agama, dan kaum miskin. "Dialog rangkap tiga" dengan budaya, agama,
dan kaum miskin sejak sidang pertama pada tahun 1974 telah dipandang sebagai
artikulasi inti FABC selama bertahun-tahun. Para Uskup Asia membayangkan dialog
sebagai cara kita menjadi Gereja. Ini kembali ke awal, sidang pertama tahun
1974.
Selalu Baru
Baru tahun ini, 2015, pada bulan Mei, di BITA V dari
Kantor Urusan Teologis, pentingnya dialog antaragama dan Komunitas Basis Gerejawi
secara khusus disebutkan sebagai area perhatian utama gereja-gereja lokal di
Asia. Dialog antaragama perlu dilakukan di tingkat akar rumput.
Dialog Antaragama dan Ekumenisme
Namun, hal ini memerlukan klarifikasi lebih lanjut.
Kolokium tahun 1977 berbicara tentang dialog antaragama. Dalam tradisi Katolik
kita, seperti yang telah saya sebutkan, hubungan kita dengan orang-orang dari
berbagai kepercayaan dan keyakinan kita sebut dengan istilah dialog antaragama.
Di Vatikan, kita memiliki Dewan Kepausan untuk Dialog Antaragama.
Sebaiknya kita membedakan hal ini dari istilah ekumenis[5]. Tradisi
Katolik kita menggunakan istilah ekumenis untuk membicarakan hubungan kita
dengan sesama orang percaya kepada Yesus Kristus. Saudara-saudari seiman kepada
Kristus ini terpisah dari kita, tetapi mereka berhak disebut Kristen sebagai
orang percaya dan pengikut Kristus. Kita memiliki iman yang sama kepada
Kristus. Ekumenis berorientasi pada kesatuan nyata yang diinginkan Kristus bagi
Tubuh-Nya, Gereja. Di Vatikan, kita memiliki Dewan Kepausan untuk mempromosikan
persatuan Kristen.
Di sebagian besar Konferensi Uskup Asia kita, kita
memiliki Komisi Episkopal untuk Ekumenis dan Dialog Antaragama. FABC memiliki
Kantor Urusan Ekumenis dan Antaragama. Kita cenderung menggabungkan, tidak
seperti di Vatikan, dua jenis dialog, ekumenis dan antaragama, dalam satu
komisi. Menggabungkan keduanya dalam satu komisi bukan berarti keduanya sama. Kita
mempertahankan terminologi ekumenis dan antaragama. Terminologi dialog
antaragama dan ekumenis membantu kita memahami perbedaan antara keduanya. Pada
kenyataannya, ketika kita berbicara tentang tetangga kita, kita bertemu dengan
orang Kristen lain dan pengikut tradisi agama lain.
Dalam pemahaman Katolik kita, istilah dialog antaragama
dibedakan secara jelas dari istilah ekumenisme dan bukan merupakan bentuk
ekumenisme yang lebih luas.
Namun, penting juga untuk menyadari bahwa konsep dan
istilah ekumenis yang lebih luas itu ada dan digunakan. Inilah kenyataannya.
Ekumenis yang lebih luas digunakan untuk merujuk pada gerakan persatuan Kristen
dan dialog dengan agama lain. Hal ini didasarkan pada kata Yunani yang menjadi
akar kata ekumenis yang berarti rumah atau kediaman.
Ekumenis adalah tentang Tuhan dan mencakup seluruh
ciptaan di rumah atau kediaman Tuhan. Istilah ekumenis yang lebih luas
menggabungkan ekumenis, dialog antaragama, kolaborasi dengan masyarakat sipil,
dan penghormatan terhadap lingkungan.
Meskipun ekumenis berorientasi pada persatuan Kristen
yang tampak, dialog antaragama tidak bertujuan untuk mewujudkan persatuan semua
agama atau untuk menyatukan semuanya menjadi satu agama super yang
menggabungkan unsur-unsur dari semua agama menjadi satu kesatuan.
Tujuan dialog antaragama adalah untuk mewujudkan
pemahaman dan kerja sama yang lebih baik antar umat beragama yang berbeda,
dengan keyakinan dan kepercayaan yang berbeda, demi kebenaran dan kebaikan
bersama.
Terdapat kesamaan antara kedua jenis dialog, ekumenis dan
antaragama. Namun, membedakan keduanya mengingatkan tujuan yang berbeda dari
masing-masingnya itu. Penggunaan terminologi ini sangat membantu kita untuk
lebih memahami apa yang penting dalam setiap jenis dialog. Terminologi lain
juga digunakan, tetapi tampaknya kurang jelas dibandingkan terminologi Katolik
tradisional atau standar kita. Untuk menyederhanakan dan memperjelas apa yang
kita bahas, saya akan menggunakan istilah standar kita, yaitu dialog
antaragama.
Apa yang Bukan Dialog Antaragama
Saya tahu kedengarannya negatif untuk memulai dengan apa
yang bukan dialog antaragama, tetapi mengklarifikasi apa yang bukan dialog
antaragama akan membantu kita memahami apa itu dialog antaragama. Kita sudah
mengatakan bahwa itu bukanlah ekumenis.
Dialog antaragama bukanlah suatu bentuk negosiasi. Kata dialog terkadang digunakan untuk merujuk pada negosiasi. Negosiasi
menyiratkan kompromi. Seorang negosiator yang baik dapat menemukan kompromi dan
setelah beberapa waktu, akan tercapai kesepakatan yang dapat diterima oleh
semua pihak. Ini bukanlah dialog antaragama.
Dialog antaragama bukan sekadar percakapan. Dialog
antaragama bukan hanya duduk dalam suasana formal dan berbicara. Berbicara
tentu akan menjadi bagian dari dialog antaragama, tetapi tidak terbatas atau
direduksi hanya pada berbicara.
Dialog antaragama bukanlah sekadar studi perbandingan
antar agama. Studi perbandingan antar agama adalah mempelajari agama lain
secara intelektual, tetapi belum tentu merupakan pertemuan antar individu.
Dialog antaragama bukanlah pencarian titik temu terkecil.
Dialog antaragama bukanlah debat. Dalam debat, ada
argumen yang saling berbalas, dengan pemenang dan pecundang. Dialog antaragama
bukanlah untuk konversi ke agama lain. Ini bukan upaya penyebaran agama. Ini
bukan fenomena sosial untuk manfaat praktis yang nyata. Ini bukan hobi. Ini
bukan hanya untuk segelintir elit.
Apa Itu Dialog Antaragama?
Dokumen Dewan Kepausan untuk Dialog Antaragama tahun
1991, Dialog dan Proklamasi (DP), menjelaskan apa yang dimaksud dengan istilah
dialog. "Dialog dapat dipahami dengan berbagai cara.
Pertama, pada tingkat kemanusiaan murni, dialog berarti
komunikasi timbal balik, yang mengarah pada tujuan bersama atau, pada tingkat
yang lebih dalam, pada persekutuan antar pribadi.
Kedua, dialog dapat dipahami sebagai sikap hormat dan
persahabatan, yang meresap atau seharusnya meresap ke dalam semua kegiatan yang
membentuk misi penginjilan Gereja. Hal ini dapat disebut dengan tepat sebagai
'semangat dialog'. (DP, 9). Meskipun mengakui makna-makna ini, bukan itu yang
dimaksud dengan dialog antaragama. Komunikasi timbal balik, kedekatan dan rasa
hormat antar pribadi, serta semangat dialog semuanya penting dan mutlak
diperlukan, tetapi bukan itu yang dianggap dokumen ini sebagai dialog
antaragama. Ini adalah sesuatu yang lebih dari itu.
"Ketiga, dalam konteks pluralitas agama, dialog
berarti 'semua hubungan antaragama yang positif dan konstruktif dengan individu
dan komunitas dari agama lain yang diarahkan pada saling pengertian dan
pengayaan (DM, 3), dalam ketaatan kepada kebenaran dan penghormatan terhadap
kebebasan. Ini mencakup kesaksian dan eksplorasi keyakinan agama masing-masing.
Dalam pengertian ketiga inilah dokumen ini menggunakan istilah dialog untuk
salah satu elemen integral dari misi penginjilan Gereja." (DP, 9)
Dialog antaragama adalah tentang membangun hubungan
positif dengan orang-orang dari berbagai keyakinan yang diarahkan pada
pengayaan dan pemahaman bersama. Diperlukan kesaksian timbal balik, saksi yang bersaksi
kepada saksi lain, dan eksplorasi keyakinan keagamaan. Semua
ini dilakukan dalam ketaatan kepada kebenaran dan dengan menghormati kebebasan.
Salah Satu Unsur Integral dari Misi Penginjilan Gereja
Misi penginjilan Gereja, atau lebih sederhananya
penginjilan, merujuk pada misi Gereja secara keseluruhan. Gereja melaksanakan
misi penginjilannya melalui berbagai kegiatan. Oleh karena itu, terdapat konsep
penginjilan yang luas. Dalam konsep ini terdapat berbagai unsur penting. Dialog
antaragama adalah salah satunya.
Dokumen tahun 1984 dari Dewan Kepausan untuk Dialog
Antaragama, Dialog dan Misi (DM), sebelumnya telah menegaskan bahwa misi
penginjilan Gereja adalah satu, tetapi ada sejumlah elemen utama yang dapat
disebutkan. Dokumen tersebut menunjukkan elemen-elemen utama dari misi ini:
kehadiran dan kesaksian; komitmen terhadap pembangunan sosial dan pembebasan
manusia; liturgi dan kehidupan, doa dan kontemplasi; dialog antaragama; dan
akhirnya, pewartaan dan katekese. (DM, 13)" (DP, 2) Dialog antaragama adalah salah
satu unsur dan bentuk otentik dari satu misi penginjilan Gereja.
"Keseluruhan misi Kristen mencakup semua unsur ini. Ini adalah tugas semua
orang. Setiap gereja lokal bertanggung jawab atas keseluruhan misi." (DM,
13-14).
Paus Santo Yohanes
Paulus II menegaskan hal yang sama dalam Ensiklik tahun 1990 tentang mandat dan urgensi Gereja Katolik untuk terus mewartakan Injil dan membawa
keselamatan kepada seluruh umat manusia (Redemptoris Missio, RM). Dalam Bab V
tentang Jalan Misi, beliau menulis bahwa "Misi adalah realitas tunggal
namun kompleks, dan berkembang dalam berbagai cara. Di
antara cara-cara ini, beberapa memiliki kepentingan khusus dalam situasi Gereja
dan dunia saat ini." (RM, 41) Kemudian beliau melanjutkan dengan
menyebutkan beberapa di antaranya sebagai kesaksian, pewartaan, pertobatan dan
baptisan, pembentukan gereja-gereja lokal, komunitas basis gerejawi,
inkulturasi, dialog dengan saudara-saudari kita dari agama lain, mendorong
pembangunan melalui pembentukan hati nurani, karya amal dan peningkatan
kesejahteraan manusia. (RM, 42-60).
Mengenai dialog dengan saudara-saudari kita dari agama
lain, ia menulis: "Dialog antaragama adalah bagian dari misi penginjilan
Gereja. Dipahami sebagai metode dan sarana untuk saling mengenal dan
memperkaya, dialog tidak bertentangan dengan misi ad gentes; bahkan, ia
memiliki hubungan khusus dengan misi tersebut dan merupakan salah satu
ekspresinya.... Dalam terang rencana keselamatan, Gereja tidak melihat
konflik antara mewartakan Kristus dan terlibat dalam dialog antaragama.
Sebaliknya, Gereja merasa perlu untuk menghubungkan keduanya dalam konteks misi
ad gentes-nya. Kedua unsur ini harus mempertahankan hubungan yang erat dan
kekhasannya; oleh karena itu, keduanya tidak boleh dikacaukan, dimanipulasi,
atau dianggap identik, seolah-olah dapat dipertukarkan." (RM, 55).
Dalam Anjuran Apostolik setelah Sinode Asia (Ecclesia in
Asia, EA), Santo Yohanes Paulus II menulis: "Sinode mencatat bahwa
'evangelisasi saat ini adalah realitas yang kaya dan dinamis. Ia memiliki
berbagai aspek dan unsur: kesaksian, dialog, pewartaan, katekese, pertobatan,
baptisan, keterlibatan dalam komunitas gerejawi, penanaman Gereja, inkulturasi,
dan pengembangan manusia secara menyeluruh.'" (EA, 23) Ia kembali
menegaskan bahwa dialog merupakan unsur integral dari misi penginjilan Gereja.
Ia menambahkan bahwa "Oleh karena itu, Sinode
memperbarui komitmen Gereja di Asia terhadap tugas meningkatkan hubungan
ekumenis dan dialog antaragama, dengan mengakui bahwa membangun persatuan,
mengupayakan rekonsiliasi, menjalin ikatan solidaritas, mempromosikan dialog
antar agama dan budaya, memberantas prasangka, dan menumbuhkan kepercayaan di
antara masyarakat adalah hal-hal penting bagi misi penginjilan Gereja di benua
ini." (EA, 24)
Bagian ini sangat berwawasan karena membahas misi di
Asia. Bagian ini mengartikulasikan bagi kita bahwa hal yang penting bagi misi
penginjilan Gereja untuk Komunitas Basis Gerejawi (KBG) kita adalah dialog
antaragama. Hubungan antaragama dengan sesama adalah apa yang harus kita
lakukan; itu adalah cara kita menjadi Gereja. Kita menjangkau mereka. Tetapi
bagian ini juga menjabarkan beberapa tugas yang terlibat dengan cara yang
sederhana. Membangun persatuan dan solidaritas serta menumbuhkan kepercayaan di
antara masyarakat adalah bagian penting dari komunitas iman kita.
Seringkali dalam situasi konflik dan kekerasan, hal-hal
ini diidentifikasi sebagai bersifat keagamaan. Kebanyakan orang percaya bahwa
konflik tersebut sebenarnya bukan bersifat keagamaan, tetapi agama digunakan
untuk meningkatkan emosi dalam situasi-situasi tertentu seperti ketidakadilan
sosial atau ekonomi yang dirasakan. Dalam situasi sulit ini, tugas membangun
perdamaian di tingkat akar rumput adalah tugas KBG.
Santo Yohanes Paulus II mengatakan bahwa agama dan
perdamaian saling berkaitan. Segala bentuk kekerasan bertentangan dengan hakikat
sejati agama. "Agama bukanlah, dan tidak boleh menjadi, dalih untuk
konflik, terutama ketika identitas agama, budaya, dan etnis bertepatan.
Akhir-akhir ini, sayangnya, saya memiliki alasan untuk menegaskan sekali lagi
bahwa: 'Tidak seorang pun dapat menganggap dirinya setia kepada Tuhan yang Maha
Agung dan Maha Pengasih yang atas nama Tuhan yang sama berani membunuh
saudaranya.' Agama dan perdamaian berjalan bersama: berperang atas nama agama
adalah kontradiksi yang mencolok.[6]
Pendekatan terhadap Agama Lain, Keterbukaan, Rasa Hormat, dan Pengayaan
Pemahaman dasar tentang misi penginjilan Gereja adalah
bahwa misi tersebut pertama dan terutama merupakan partisipasi dalam misi
Tritunggal yang merupakan dinamika persekutuan Tritunggal. Gereja
berpartisipasi dalam misteri persekutuan dalam misi Allah Tritunggal itu
sendiri. Gereja memahami dirinya sendiri dalam misteri dinamis Allah.
Misi Allah dipahami sebagai Allah yang bergerak dalam
kasih penyelamatan terhadap semua ciptaan-Nya. Gerakan Allah itu, komunikasi
diri Allah, bertujuan untuk mengumpulkan semua orang menjadi satu umat, satu
komunitas dengan cara yang sama seperti Tritunggal adalah satu komunitas Bapa,
Putra, dan Roh Kudus. Itulah persekutuan dalam misi yang seharusnya menjadi
ciri Gereja. Penggenapan rencana Allah adalah mengumpulkan semua orang menjadi
satu umat. Oleh karena itu, "Dasar komitmen Gereja terhadap dialog bukan
hanya antropologis tetapi terutama teologis. Allah, dalam dialog yang
berlangsung selama berabad-abad, telah menawarkan dan terus menawarkan
keselamatan kepada umat manusia. Dalam kesetiaan kepada inisiatif ilahi, Gereja
juga harus memasuki dialog keselamatan dengan semua pria dan wanita." (DP,
38)
"Dialog (antaragama) sangat mendasar bagi Gereja,
yang dipanggil untuk berkolaborasi dalam rencana Allah dengan metode kehadiran,
penghormatan, dan kasihnya terhadap semua orang." (DP, 39).
Cara lain untuk memikirkan dialog bukanlah dialog kita
dengan orang lain, melainkan dialog Allah dengan seluruh umat manusia di mana
kita dipanggil untuk berpartisipasi. Paus Paulus VI berbicara tentang dialog
keselamatan dalam Ensikliknya tahun 1964 Tentang Gereja (Ecclesiam Suam, (ES).
"Agama pada hakikatnya adalah hubungan tertentu antara Allah dan manusia.
Agama menemukan ekspresinya dalam doa, dan doa adalah sebuah dialog. Wahyu,
hubungan supernatural yang telah Allah bangun dengan manusia, juga dapat
dipandang sebagai sebuah dialog. Dalam Inkarnasi dan dalam Injil, Firman
Allah-lah yang berbicara kepada kita.... Sesungguhnya, seluruh sejarah
keselamatan manusia adalah sebuah dialog yang panjang dan beragam, yang secara
menakjubkan dimulai dengan Allah dan yang Dia perpanjang dengan manusia dalam
begitu banyak cara yang berbeda." (ES, 70).
"Hubungan ini, dialog ini, yang diprakarsai dan
dibangun oleh Allah Bapa dengan kita melalui Kristus dalam Roh Kudus, adalah
hubungan yang sangat nyata, meskipun sulit untuk diungkapkan dengan kata-kata.
Kita harus memeriksanya dengan saksama jika kita ingin memahami hubungan kita,
Gereja, dan pelihara dengan umat manusia. Allah sendiri mengambil inisiatif
dalam dialog keselamatan....
Oleh karena itu, kita harus menjadi yang pertama meminta
dialog dengan manusia, tanpa menunggu dipanggil oleh orang lain. Dialog
keselamatan muncul dari kebaikan dan kasih Allah. 'Allah begitu mengasihi dunia
sehingga Ia memberikan Anak-Nya yang tunggal. (Yoh 3:16)' Oleh karena itu,
dorongan kita untuk memasuki dialog ini tidak lain adalah kasih yang membara
dan tulus." (ES, 71-73).
Faktanya, Paus Paulus VI mengatakan bahwa ia ingin kata
dialog diterapkan "[pada] dorongan internal kasih yang mencari ekspresi
dalam pemberian kasih eksternal." (ES, 64) Dialog dapat dipahami sebagai
pemberian kasih Allah yang diberikan secara cuma-cuma kepada orang lain.
Karena Tuhan telah menjalin hubungan dengan seluruh umat
manusia, seluruh umat manusia dan agama-agama mereka telah disentuh oleh
kehadiran Tuhan. "Gereja Katolik tidak menolak apa pun yang benar dan suci
dalam agama-agama ini. Gereja memandang dengan penuh hormat cara-cara
berperilaku dan hidup, ajaran-ajaran dan prinsip-prinsip yang, meskipun berbeda
dalam banyak aspek dari yang dianut dan dikemukakan oleh Gereja, namun sering
kali mencerminkan secercah Kebenaran yang menerangi semua manusia." (NA, 2).
Santo Yohanes Paulus II mengingatkan kita bahwa seluruh
umat manusia adalah bagian dari rencana Allah. "Dalam Kristus, Allah
memanggil semua orang kepada diri-Nya dan Ia ingin berbagi dengan mereka
kepenuhan wahyu dan kasih-Nya. Ia tidak gagal untuk hadir dalam banyak cara,
tidak hanya kepada individu tetapi juga kepada seluruh bangsa melalui kekayaan
rohani mereka, yang mana agama-agama mereka adalah ekspresi utama dan
esensialnya, bahkan ketika agama-agama tersebut mengandung 'celah, kekurangan, dan
kesalahan'." (RM, 55).
Ia melanjutkan dengan mengatakan bahwa "Dialog tidak
berasal dari pertimbangan taktis atau kepentingan pribadi, tetapi merupakan
suatu kegiatan dengan prinsip-prinsip, persyaratan, dan martabatnya sendiri.
Dialog dituntut oleh rasa hormat yang mendalam terhadap segala sesuatu yang
telah dihasilkan dalam diri manusia oleh Roh yang berhembus ke mana pun Ia
kehendaki. Melalui dialog, Gereja berupaya untuk mengungkap 'benih Firman,'
'sinar kebenaran yang menerangi semua manusia'; benih-benih ini ditemukan dalam
individu dan dalam tradisi keagamaan umat manusia. Dialog
didasarkan pada harapan dan kasih, dan akan menghasilkan buah dalam Roh.
Agama-agama lain merupakan tantangan positif bagi Gereja: agama-agama tersebut
mendorong Gereja untuk menemukan dan mengakui tanda-tanda kehadiran Kristus dan
karya Roh, serta untuk meneliti lebih dalam identitasnya sendiri dan untuk
memberikan kesaksian tentang kepenuhan Wahyu yang telah diterimanya untuk
kebaikan semua." (RM, 56).
Jika landasan teologis hubungan antaragama ini menjadi
bagian dari spiritualitas dan doa kita, maka hal itu akan memungkinkan kita
untuk melihat dengan mata iman kehadiran Tuhan dalam berbagai bangsa dan agama
mereka. Jika kita mengatakan bahwa Tuhan hadir dan aktif, kita perlu
menghormati kehadiran itu dan kita juga perlu diperkaya oleh kehadiran dan
aktivitas Tuhan dalam menarik seluruh umat manusia kepada diri-Nya.
"Firman Tuhan mengajarkan bahwa saudara-saudari kita adalah perpanjangan
inkarnasi bagi kita masing-masing." (EG, 179)
Bentuk Dialog
Dokumen Dialog dan Misi tahun 1984 mengidentifikasi empat
bentuk dialog. Keempat bentuk ini berasal dari refleksi FABC tentang dialog
antaragama dan digunakan baik dalam dokumen Dialog dan Misi maupun Dialog dan
Proklamasi.
1) Dialog kehidupan.
2) Dialog aksi.
3) Dialog pertukaran teologis.
4) Dialog pengalaman religius.
Dialog dan Proklamasi juga membuka topik dialog dengan
budaya. Ini adalah topik yang masih perlu dieksplorasi, yaitu hubungan timbal
balik antara agama dan budaya.
Pengalaman Dialog antarumat beragama selama General Assembly VII AsIPA di Bangkok
Dialog Kehidupan
Dialog kehidupan didefinisikan sebagai "di mana
orang-orang berusaha untuk hidup dalam semangat terbuka dan bersahabat, berbagi
suka dan duka, masalah dan kekhawatiran manusiawi mereka." (DP, 42).
Dialog dan Misi menyatakan: "Setiap pengikut
Kristus, karena panggilan manusiawi dan Kristennya, dipanggil untuk menjalani
dialog dalam kehidupan sehari-harinya, baik ia berada dalam situasi mayoritas
maupun minoritas. Ia harus membawa semangat Injil ke dalam lingkungan apa pun
tempat ia hidup dan bekerja, baik itu kehidupan keluarga, sosial, pendidikan,
seni, ekonomi, atau politik. Dengan demikian, dialog menemukan tempatnya dalam
dinamika besar misi gereja." (DM, 30).
Semua kelompok umat beriman dan semua komunitas umat
beriman, semua KBG, dipanggil untuk berkomitmen pada dialog sebagai unsur yang
diperlukan dan penting dari misi penginjilan Gereja.
“Setiap anggota umat beriman dan seluruh komunitas
Kristen dipanggil untuk mempraktikkan dialog, meskipun tidak selalu pada
tingkat atau cara yang sama” (RM, 57).
Dialog kehidupan adalah cara hidup sehari-hari dan
berinteraksi dengan sesama kita yang beragama berbeda. Kita berupaya untuk
menjalin hubungan yang harmonis. Dialog jenis ini bersifat spontan. Hal ini
telah berlangsung selama berabad-abad di mana orang-orang dari berbagai agama
hidup berdampingan dan berinteraksi satu sama lain. Semua berawal dari
kemanusiaan kita bersama. Dialog kehidupan inilah yang menjadi landasan Gereja
dalam dialog antaragama di tingkat akar rumput. Setiap BEC (Badan Komunitas Kristen)
dipanggil untuk menjadi pusat akar rumput bagi hubungan antaragama yang positif
dan konstruktif.
Kita harus menambahkan bahwa perlu ada upaya dan usaha
untuk hidup dalam semangat keterbukaan dan saling menghormati antar tetangga.
Orang juga dapat hidup berdampingan dengan sedikit atau tanpa interaksi sama
sekali. Kita perlu mengambil inisiatif untuk membangun hubungan yang positif.
Seperti yang dikatakan Paus Paulus VI, kita harus mengambil inisiatif karena
Tuhanlah yang pertama kali membuka dialog keselamatan-Nya dengan seluruh umat
manusia.
"Kita tidak dapat benar-benar memohon kepada Allah,
Bapa dari semua, jika kita menolak untuk memperlakukan setiap manusia, yang
diciptakan menurut gambar Allah, dengan cara persaudaraan. Hubungan manusia
dengan Allah Bapa dan hubungannya dengan sesama saudara-saudaranya begitu erat
kaitannya sehingga Kitab Suci berkata: 'Barangsiapa tidak mengasihi, ia tidak
mengenal Allah' (1Yoh. 4:8)." (NA, 5).
Dalam Anjuran Apostolik Sukacita Injil, Paus Fransiskus
mengatakan bahwa dialog antaragama "pada dasarnya adalah percakapan
tentang eksistensi manusia atau, seperti yang dikatakan para uskup India,"
Singkatnya, ini adalah soal 'bersikap terbuka kepada
mereka, berbagi suka dan duka mereka. Dengan cara ini kita belajar menerima
orang lain dan cara hidup, berpikir, dan berbicara mereka yang berbeda.' (EG,
250).
Upaya untuk hidup dalam semangat bertetangga dan untuk
mempromosikan hubungan antaragama yang positif dan konstruktif dengan individu
dan komunitas dari kepercayaan lain dapat dimulai dengan secara spontan
menjangkau dan berbagi kehidupan manusia, suka dan duka, serta berbagi masalah
dan kekhawatiran manusia yang sama.
Dialog kehidupan bisa sesederhana persahabatan.
Persahabatan membuka kita pada pemahaman dan pengayaan timbal balik. Peran
persahabatan sejati tidak boleh diremehkan.
Hal ini dapat diungkapkan melalui kehadiran bersama pada
momen-momen penting dalam kehidupan manusia, seperti perayaan pembaptisan atau
upacara inisiasi, wisuda, pernikahan, dan pemakaman. Tentu saja, ini dilakukan
atas undangan dan membutuhkan kepekaan mengenai bagaimana seseorang akan
berpartisipasi. Secara umum, ini berarti mengundang orang dan menerima undangan
untuk perayaan bersama di sekitar peristiwa-peristiwa penting dalam kehidupan
ini.
Konsep ini dapat diperluas ke perayaan hari raya
keagamaan. Di banyak tempat di Asia, sudah menjadi kebiasaan untuk ikut serta
dalam perayaan hari raya agama lain dan mengundang anggota agama lain untuk
bergabung dalam perayaan kita seperti Natal dan Paskah. Praktik ini dilakukan
di tingkat KBG karena melibatkan tetangga.
Kunjungan timbal balik ke tempat-tempat ibadah dapat
direncanakan bersama. Hal ini akan melibatkan keramahan dan sambutan, serta
memberikan penjelasan tentang ibadah dan simbolisme.
Sebagai contoh, seminari besar di Davao memiliki program
perkenalan bagi semua seminaris dengan komunitas Muslim. Para seminaris tinggal
bersama anggota KBG di sekitarnya dan mendapatkan manfaat dari hubungan baik
dan keterbukaan yang ada.
Telah dibangun oleh KBG bersama dengan tetangga mereka.
Ini direncanakan bersama setiap tahun oleh KBG dan komunitas Muslim.
Vatikan memiliki pesan-pesan untuk perayaan-perayaan
penting agama lain. Misalnya, tahun lalu ada pesan untuk umat Muslim menjelang
akhir Ramadan, pesan untuk umat Buddha menjelang Hari Raya Vesakh/Hanamatsuri,
pesan untuk umat Jain menjelang Hari Raya Mahavir Jayanti, pesan untuk umat
Sikh menjelang Hari Raya Prakash Diwas, dan pesan untuk umat Hindu menjelang
Hari Raya Deepavall. Pesan-pesan ini dapat diberikan kepada pemimpin komunitas
agama lain. Pemberian pesan semacam ini adalah cara untuk menabur benih
hubungan. Mungkin tidak ada hasil langsung, tetapi ini adalah tanda upaya untuk
membangun hubungan yang harmonis.
Para pemuda dapat didorong untuk berpartisipasi dalam
acara sekolah, budaya, atau olahraga agar mereka dapat berinteraksi dan saling
mengenal.
Kumpulan Makalah FABC No. 48 dari tahun 1987 yang
berjudul Tesis tentang Dialog Antaragama: Sebuah Esai dalam Refleksi Teologis
Pastoral menawarkan konsep komunitas manusia dasar. Keanggotaan utama dalam
konteks komunitas iman adalah KBG, sebuah komunitas persekutuan, partisipasi,
dan misi.
“[T]etapi pada saat yang sama, komunitas manusia tempat
seseorang berada dalam situasi multireligius, tidak terbatas pada tingkat
ekonomi, budaya, sosial, dan politik. Ada juga komunitas pada tingkat keagamaan
yang mendasari perbedaan, yang harus dieksplorasi dan dialami dalam dialog.
Oleh karena itu, unit hidup dan rentan yang normal dalam situasi multireligius
tampaknya adalah komunitas manusia dasar di mana agama-agama bukanlah sumber
diferensiasi dan perpecahan, tetapi membantu, melalui dialog, upaya bersama
manusia untuk pembebasan dan keutuhan. Dalam situasi multireligius, bagi
seorang Kristen yang menyadari bahwa ia sedang dalam misi, menjadi bagian dari
komunitas manusia seperti itu akan tampak jelas. Komunitas seperti itu dengan
caranya sendiri akan menjadi simbol Kerajaan Allah.” (Tesis tentang Dialog
Antar Agama, 4.4)
Dialog Aksi
Dialog aksi didefinisikan sebagai aksi "di mana umat
Kristen dan pihak lain bekerja sama untuk pembangunan integral dan pembebasan
manusia." (DP, 42).
Hidup bersama secara harmonis, berbagi suka dan duka,
serta masalah dan kekhawatiran manusia, mengarah pada upaya untuk saling
membantu. Melayani orang lain yang membutuhkan dapat menjadi ekspresi dari hal
ini. Menawarkan bantuan timbal balik dapat menjadi bagian dari
hal tersebut.
Tindakan semacam ini bisa bersifat sporadis, tindakan
spontan berdasarkan kebutuhan spesifik. Hal ini pernah terjadi sebagai respons
terhadap bencana. Seperti kebakaran yang menghancurkan banyak rumah atau
banjir.
Tindakan yang lebih permanen dapat dilakukan secara
kolaboratif untuk kepentingan bersama dengan membentuk asosiasi yang lebih
stabil. Keprihatinan bersama ini dapat berupa masalah kemanusiaan dan sosial
yang ditangani bersama. Salah satu bidang keprihatinan bersama adalah perawatan
terhadap rumah kita bersama, menghormati ciptaan sebagai cara untuk menghormati
sesama, kaum miskin, dan generasi mendatang.
Bisa jadi ada proyek-proyek yang menjadi perhatian
bersama yang dimulai oleh satu kelompok agama, di mana mereka mengundang
orang-orang dari kelompok agama lain untuk berpartisipasi.
Bisa saja ada proyek bersama yang diinisiasi secara
antaragama. Sejak awal, semua hal didiskusikan dan dilakukan bersama. Seluruh
prosesnya akan diperlukan pemantauan terhadap partisipasi semua pihak.
Bersama-sama, tujuan perlu diklarifikasi dan diartikulasikan, apa yang perlu
dilakukan, bagaimana cara melakukannya, dan siapa yang akan melakukannya akan
membutuhkan diskusi antaragama yang berkelanjutan mengenai proyek ini.
Beberapa bidang spesifik yang penting disebutkan dalam
dokumen Dewan Kepausan untuk Dialog Antaragama tahun 2014, Dialog dalam
Kebenaran dan Kasih: Orientasi Pastoral untuk Dialog Antaragama (DTC).
Mempertahankan martabat manusia, kebebasan beragama, dan mempromosikan
pelaksanaan hak asasi manusia adalah bidang-bidang untuk dialog aksi. Semua ini berlandaskan pada martabat manusia itu sendiri.
Upaya untuk perdamaian dan keadilan sangatlah penting. "Umat Katolik dipanggil untuk bekerja sama dengan semua orang yang berkehendak baik, termasuk pengikut agama lain, untuk membangun masyarakat yang damai. Tetapi perdamaian hanya dapat terwujud apabila hak asasi manusia dihormati, terutama hak untuk menganut agama sendiri sesuai dengan tuntutan hati nurani yang terbentuk dengan benar dan dalam batasan yang adil dan sah yang ditetapkan oleh masyarakat sipil." (DTC, 60)
Para pemimpin agama, bahkan di tingkat KBG, dapat
membangun jembatan dengan kelompok agama lain dengan menjangkau para pemimpin
agama lain dan membangun ikatan kepercayaan dan persahabatan. "Rasa
solidaritas dalam suka dan duka muncul dari pertemuan-pertemuan di antara para
pemimpin agama dan meluas kepada anggota komunitas mereka yang, pada
gilirannya, berjuang untuk perdamaian dan harmoni, serta untuk pengentasan
kemiskinan dan pembelaan hak asasi manusia dalam masyarakat yang lebih luas.
Para pemimpin agama memiliki tanggung jawab khusus 'untuk menanamkan rasa kagum
dan hormat yang mendalam terhadap kehidupan dan kebebasan manusia kepada
masyarakat; untuk memastikan bahwa martabat manusia diakui dan dijunjung
tinggi; untuk memfasilitasi perdamaian dan keadilan; untuk mengajarkan kepada
anak-anak apa yang benar, baik, dan masuk akal!'" (DTC, 66)
Dialog Pertukaran Teologis
Dialog pertukaran teologis didefinisikan sebagai ketika
"para ahli berupaya memperdalam pemahaman mereka tentang warisan keagamaan
masing-masing, dan menghargai nilai-nilai spiritual satu sama lain." (DP,
42)
Meskipun mungkin tidak ada "spesialis" di
tingkat BEC, bentuk dialog ini dapat membantu KBG kita untuk lebih memahami dan
menghargai hubungan antaragama.
Dialog Pengalaman Keagamaan
Dialog pengalaman religius didefinisikan sebagai "di
mana individu, yang berakar pada tradisi keagamaan mereka sendiri, berbagi
kekayaan spiritual mereka, misalnya berkaitan dengan doa dan kontemplasi, iman
dan cara mencari Tuhan atau Yang Mutlak."(DP, 42)
Meskipun bentuk dialog ini biasanya terjadi di antara
mereka yang berada dalam tradisi monastik yang berbeda, konsep pengalaman
religius juga dapat dipahami sebagai pengalaman beribadah. Kepekaan dan
kesadaran akan realitas pengalaman religius dapat memperluas pemahaman kita
tentang hubungan antaragama.
Pembentukan untuk Dialog Antaragama
Dialog antaragama ditujukan bagi umat beriman yang dewasa
dan teguh dalam iman mereka. Dalam hubungan antaragama, semua pihak harus
selalu mempertahankan identitas keagamaan mereka. "Mereka yang
mempromosikan dialog antaragama haruslah orang-orang yang berwawasan luas dalam
tradisi masing-masing, memiliki identitas keagamaan yang jelas. Selain itu,
kualitas dan kebajikan dasar manusia juga merupakan persyaratan penting untuk
setiap pertemuan antaragama." (DTC, 3)
Salah satu hambatan dalam dialog antaragama adalah
kurangnya pemahaman yang memadai tentang keyakinan sendiri, serta kurangnya
pengetahuan dan pemahaman tentang kepercayaan dan praktik agama lain.
"Banyak dari hambatan ini muncul karena kurangnya
pemahaman tentang hakikat dan tujuan sejati dialog antaragama. Oleh karena itu, hal ini perlu terus-menerus dijelaskan. Kesabaran yang
besar diperlukan." (DP, 52) "Bagi umat Katolik, dialog membutuhkan
pengetahuan yang mendalam tentang doktrin Gereja, iman yang teguh, serta
kematangan spiritual dan pribadi." (DTC, 31)
"Seiring dengan pendalaman iman mereka sendiri, umat
Katolik akan lebih mampu memahami makna, kebutuhan, dan pentingnya bertemu
dengan penganut agama lain, serta kemungkinan dan buah dari dialog
tersebut." (DTC, 32)
"Jelas, identitas keagamaan merupakan syarat mutlak
untuk setiap dialog antaragama yang tulus. Pengalaman telah menunjukkan bahwa
bagi individu yang teguh dalam agamanya sendiri, dialog dapat menawarkan
kesempatan unik untuk memperdalam keyakinan keagamaan seseorang, sehingga
memfasilitasi pertumbuhan dan kematangan. Sejauh seseorang sangat menyadari
identitasnya, ia menjadi mampu saling memperkaya dengan orang lain." (DTC,
42).
Gereja lokal melalui KBG juga harus memberikan perhatian
khusus kepada kaum muda. Kaum Katolik muda membutuhkan pembentukan yang baik,
baik secara doktrinal maupun spiritual, untuk memperkuat identitas diri mereka,
dan mempersiapkan mereka untuk pertemuan antaragama dengan sesama mereka yang
beragama lain. (DTC, 76).
Tujuan Dialog Antaragama
Izinkan saya mengulangi definisi dialog antaragama.
Dialog antaragama berarti "semua hubungan antaragama yang positif dan
konstruktif dengan individu dan komunitas dari agama lain yang diarahkan pada
saling pengertian dan pengayaan, dalam ketaatan kepada kebenaran dan
penghormatan terhadap kebebasan. Ini mencakup kesaksian dan eksplorasi
keyakinan agama masing-masing." (DP, 9)
Tujuan pertama adalah berupaya untuk hidup bersama secara
harmonis dalam damai dan perjumpaan antarmanusia, untuk memiliki hubungan
antaragama yang positif dan konstruktif dengan individu dan komunitas dari
agama lain. Ini dimulai dari kemanusiaan kita bersama. "Satu adalah
komunitas semua bangsa, satu asal mereka, karena Tuhan menciptakan seluruh umat
manusia untuk hidup di muka bumi. Satu juga tujuan akhir mereka, Tuhan."
(NA, 1)
Tujuan kedua dapat diungkapkan sebagai saling pengertian
dan saling memperkaya, dalam ketaatan kepada kebenaran dan penghormatan
terhadap kebebasan. Saling pengertian dan saling memperkaya adalah maksud dari
interaksi harmonis kita dengan tetangga kita yang berbeda keyakinan.
Tujuan ketiga adalah untuk berkolaborasi secara ramah,
terbuka, dan penuh hormat dalam dialog antaragama untuk pembangunan manusia
yang utuh, martabat manusia, kebebasan beragama, perdamaian, keadilan,
kepedulian terhadap ciptaan, dan mempromosikan pelaksanaan hak asasi manusia.
Tujuan keempat dari dialog antaragama berada pada tingkat
yang lebih dalam dan lebih sulit untuk diungkapkan. Ini lebih dari sekadar
hidup bersama secara harmonis. Ini lebih dari sekadar saling pengertian dan
memperkaya. Ini lebih dari sekadar kerja sama untuk kebutuhan manusia bersama.
Ini adalah tingkat yang lebih dalam. Ini adalah tujuan para
saksi yang memberikan kesaksian iman mereka satu sama lain dan eksplorasi
keyakinan agama masing-masing. Ini adalah komitmen bersama yang lebih dalam
kepada Tuhan.
“Harus diingat bahwa komitmen Gereja terhadap dialog
tidak bergantung pada keberhasilan dalam mencapai saling pengertian dan
pengayaan; melainkan mengalir dari inisiatif Allah dalam memasuki dialog dengan
umat manusia dan dari teladan Yesus Kristus yang kehidupan, kematian, dan
kebangkitannya memberikan ekspresi tertinggi pada dialog tersebut.” (DP, 53)
“Dalam dialog keselamatan ini, umat Kristen dan lainnya
dipanggil untuk bekerja sama dengan Roh Tuhan yang telah bangkit, yang hadir
dan aktif secara universal. Dialog antaragama tidak hanya bertujuan pada saling
pengertian dan hubungan persahabatan. Dialog ini mencapai tingkat yang jauh
lebih dalam, yaitu tingkat roh, di mana pertukaran dan berbagi terdiri dari
kesaksian bersama tentang keyakinan masing-masing dan eksplorasi bersama atas
keyakinan keagamaan masing-masing. Dalam dialog, umat Kristen dan lainnya
diundang untuk memperdalam komitmen keagamaan mereka, untuk menanggapi dengan
ketulusan yang semakin meningkat terhadap panggilan pribadi Allah dan pemberian
diri-Nya yang penuh rahmat yang, sebagaimana iman kita ajarkan, selalu melalui
perantaraan Yesus Kristus dan karya Roh-Nya.” (DP, 40)
"Buah dari dialog adalah persatuan antar manusia dan
persatuan manusia dengan Tuhan, yang merupakan sumber dan penyingkap segala
kebenaran dan yang Roh-Nya membimbing manusia dalam kebebasan hanya ketika
mereka bertemu satu sama lain dengan penuh kejujuran dan kasih. Melalui dialog,
kita membiarkan Tuhan hadir di tengah-tengah kita, karena ketika kita membuka
diri dalam dialog satu sama lain, kita juga membuka diri kepada Tuhan."[7]
Kebersamaan untuk Doa
Dewan Kepausan untuk Dialog Antaragama telah memberi kita
orientasi pastoral tentang doa dalam realitas antaragama kita. Saya akan
menyampaikan hal ini agar kita dapat menyadari arahan-arahan tersebut.
"Seringkali dalam konteks hubungan antaragama,
muncul keinginan untuk berdoa bersama.... Namun, penting untuk memahami bahwa
kemampuan untuk berdoa bersama membutuhkan pemahaman bersama tentang siapa
Tuhan itu. Karena agama-agama berbeda dalam pemahaman mereka tentang Tuhan,
'doa antaragama', yang berarti bergabung bersama dalam doa bersama oleh
pengikut berbagai agama, harus dihindari." (DTC, 82).
“Pada kesempatan yang sangat luar biasa, orang-orang dari
berbagai agama dapat berkumpul untuk berdoa bagi kebutuhan tertentu dalam
kebaktian ‘doa multi-agama’. Secara praktis, ini memungkinkan orang untuk
berada di hadapan satu sama lain saat berdoa, tanpa benar-benar berdoa bersama.
Paus Yohanes Paulus II mengartikulasikan prinsip penting mengenai hal ini
setelah pertemuan antaragama pertama di Assisi pada tahun 1986: ‘Tentu saja
kita tidak dapat ‘berdoa bersama’, yaitu, terlibat dalam doa bersama, tetapi
kita dapat hadir saat orang lain berdoa. Dengan cara ini kita menunjukkan rasa
hormat kita terhadap doa orang lain dan terhadap sikap orang lain di hadapan
Tuhan; pada saat yang sama kita menawarkan kepada mereka kesaksian iman kita
yang rendah hati dan tulus kepada Kristus, Tuhan semesta alam.’ Oleh karena
itu, kebaktian semacam itu harus dilakukan dengan kehati-hatian tertentu, dan
para peserta perlu memiliki kematangan manusiawi dan spiritual. Patut diingat
kembali momen penutup pertemuan bersejarah di Assisi itu, di mana doa-doa
perwakilan dari setiap agama, satu demi satu, pada saat yang tepat, dibacakan,
sementara semua yang hadir lainnya mengikuti dengan penuh hormat. Sikap, baik
batin maupun lahiriah, dari seseorang yang menjadi saksi upaya tertinggi pria
dan wanita lain untuk mencari Tuhan. Dalam mempersiapkan acara doa
‘multireligius’, praktik apa pun yang dapat menimbulkan kesan relativisme atau
sinkretisme, seperti penciptaan ibadah ‘para-liturgi’ dan persiapan serta
penggunaan doa-doa umum yang dapat diterima oleh semua agama, serta penyusunan
dan pembacaan kutipan dari apa yang disebut ‘kitab suci’ dari berbagai agama
selama upacara publik, harus dihindari. Bahkan, sebaiknya diutamakan keheningan
dan doa pribadi selama pertemuan tersebut. Dengan demikian, harus jelas bagi
semua yang berpartisipasi bahwa acara-acara ini adalah momen untuk
‘bersama-sama berdoa, tetapi bukan berdoa bersama.’ Demikian pula, ketika
perwakilan agama lain diundang untuk menghadiri liturgi Katolik, mereka tidak
boleh diundang untuk berdoa atau melakukan ritual yang sesuai dengan agama
mereka.” (DTC, 83)
Kesimpulan
Kami telah berupaya membuka pintu bagi wawasan
berdasarkan ajaran Gereja kami untuk menjelaskan bagaimana KBG-KBG sebagai cara
hidup Gereja dapat hidup berdampingan dengan orang-orang dari berbagai
kepercayaan dan keyakinan.
Ini adalah hal yang penting bagi Gereja, yang pada
hakikatnya bersifat misionaris. Gereja menegaskan bahwa dialog antaragama
adalah salah satu unsur penting dari keberadaannya sebagai Gereja. Karena
Komunitas Basis Gerejawi (KBG) adalah komunitas iman Katolik, mereka adalah
komunitas Gereja. Mereka adalah cara untuk menjadi Gereja. Sebagai cara untuk
menjadi Gereja, mereka bertanggung jawab atas keseluruhan misi penginjilan
Gereja dan semua unsur misi tersebut, termasuk dialog antaragama.
Allah telah memulai dialog keselamatan-Nya dengan seluruh
umat manusia. Roh Kudus hadir dan aktif dalam kehidupan semua orang. Semua
orang tersentuh oleh kasih karunia yang berasal dari salib Kristus. Inilah
dasar teologis kita untuk berdialog.
Ada sebuah pepatah yang mengatakan, "Menjadi
religius berarti menjadi antaragama." Kita dapat mengatakan bahwa menjadi
komunitas Kristen berarti terlibat dalam dialog antaragama. Hal ini harus
menjadi elemen penting dari setiap Komunitas Basis Gerejawi (KBG).
Referensi:
Bdk. Rev.
Dr. William LaRousse, MM, hal. 38-52 dalam:
https://smallchristiancommunities.org/wp-content/uploads/2017/08/asipa_thailand.pdf
http://smallchristiancommunities.org ›
2017/08
[1]Beberapa
dokumen penting dari Konsili Vatikan Kedua adalah Deklarasi tentang Hubungan
Gereja dengan Agama-agama Non-Kristen (Nostra Aetate, NA); Konstitusi Dogmatis
tentang Gereja (Lumen Gentium, LG); Konstitusi Pastoral tentang Gereja di Dunia
Modern (Gaudium et Spes, GS); Deklarasi tentang Kebebasan Beragama: Tentang Hak
Pribadi dan Komunitas atas Kebebasan Sosial dan Sipil dalam Hal-hal Keagamaan
(Dignitatis Humanae, DH) dan Dekrit tentang Aktivitas Misi Gereja (Ad Gentes,
AG).
Juga
beberapa dokumen resmi penting yang berasal dari Dewan Kepausan untuk Dialog
Antar Agama yang sekarang disebut demikian adalah dokumen tahun 1984 Sikap
Gereja terhadap Pengikut Agama Lain: Refleksi dan Orientasi tentang Dialog dan
Misi (biasanya disebut hanya Dialog dan Misi, DM); Dokumen tahun 1991, Refleksi
dan Orientasi tentang Dialog Antaragama dan
Pemberitaan
Injil Yesus Kristus (biasanya disebut hanya Dialog dan Pemberitaan, DP); dan
dokumen tahun 2014, Dialog dalam Kebenaran dan Kasih: Orientasi Pastoral untuk
Dialog Antaragama (DTC).
Dari
Paus Yohanes Paulus II, kita dapat merujuk pada Ensiklik tahun 1990 tentang
Keabsahan Permanen Mandat Misionaris Gereja (Redemptoris Missio, RM) dan
Anjuran Apostolik Pasca-Sinodal tahun 1999 untuk Asia (Ecclesia in Asia, EA).
Dari
Paus Fransiskus, kita dapat merujuk pada Anjuran Apostolik Pasca-Sinodal tahun
2013, Sukacita Injil (Evangelii Gaudium, EG).
Kontribusi
penting lainnya adalah FABC Papers No. 48 dari tahun 1987 yang merupakan Tesis
tentang Dialog Antaragama: Sebuah Esai dalam Refleksi Teologis Pastoral. Tesis
ini disusun oleh Komisi Penasihat Teologis Federasi Konferensi Uskup Asia
(FABC). Saat ini dikenal sebagai Kantor Urusan Teologis.
[2]Kolokium
(colloquium) adalah forum atau diskusi ilmiah tingkat akademis di mana seorang
ahli atau akademisi mempresentasikan makalah, memaparkan kemajuan penelitian,
dan berdialog dengan audiens. Kolokium menekankan pada tanya jawab dan
pertukaran ide daripada sekadar presentasi satu arah.
[3]"Kolokium
Asia tentang Pelayanan di Gereja: Kesimpulan," 5 Maret 1977, Hong Kong,
dalam Untuk Semua Rakyat Asia: Dokumen Federasi Konferensi Uskup Asia dari
tahun 1970 hingga 1991, ed. Gaudencio Rosales dan Catalino Arévalo (Quezon
City: Claretian Publications, 1992), 67-92.
[4]Ibid.,
80.
[5]Ekumenis
(berasal dari bahasa Yunani oikoumene, yang berarti "seluruh dunia
yang berpenduduk") adalah gerakan dalam agama Kristen yang bertujuan untuk
memulihkan persekutuan dan mempromosikan persatuan di antara berbagai
denominasi gereja yang berbeda.
[6]Yohanes Paulus II, "Kepada Para Peserta
Sidang Keenam Konferensi Dunia untuk Agama dan Perdamaian (WCRP) di Aula
Sinode," Roma, 3 November 1994.
[7]Yohanes Paulus II,
Pidato pada Pertemuan dengan Para Tokoh Agama Non-Kristen, Madras, (India), 5
Februari 1986.
