 |
| Salah satu cara Menghias Meja Pentakhtaan Kitab Suci dalam Sharing Injil |
TOPIK PEMBAHASAN:
I.
Cara Memelihara Komunitas Kristen Kecil, Atau Komunitas
Gerejawi Dasar, oleh Cora Mateo
II. Komunitas Gerejawi Dasar sebagai Model Gereja untuk Asia, oleh Uskup Agung Orlando B. Quevedo
----------------------------------------------------
I. CARA MEMELIHARA KOMUNITAS KRISTEN KECIL, ATAU KOMUNITAS DASAR GEREJA OLEH CORA MATEO
PENGANTAR
Sidang Pleno Ketujuh FABC[1] mengajak
kita untuk mencermati lebih dekat jejak-jejak Gereja yang diperbarui di Asia
sebagai murid-murid Yesus yang dipanggil untuk Misi Kasih dan Pelayanan,
tanggapan yang relevan untuk abad baru.
Tiga dekade terakhir menyaksikan munculnya gerakan akar
rumput di Asia yang disebut "Komunitas Dasar Gerejawi /Komunitas
Kristen Kecil."[2] KBG
telah dipuji sebagai harapan baru untuk pembaharuan dalam gereja dan
masyarakat, sebagai "realitas gerejawi yang paling mendasar," seperti
yang dinyatakan oleh para uskup Asia.[3] Paus
Yohanes Paulus II menyebutnya sebagai "tanda vitalitas di dalam gereja,
instrumen pembentukan dan penginjilan, dan titik awal yang kokoh untuk
masyarakat baru yang didasarkan pada peradaban kasih," karena mereka
memberikan kemungkinan bagi semua orang
yang dibaptis untuk berpartisipasi dalam kehidupan gereja dan misi di daerah
mereka masing-masing.
Survei tentang KBG di berbagai wilayah Asia yang
dilakukan oleh AsIPA Desk dari Kantor Awam FABC menjadi bukti visi "Cara
Baru Menjadi Gereja" yang menjadi inti dari Pernyataan Akhir
Sidang Pleno Kelima di Bandung.[4]
Ketika ditanya tentang perubahan dalam kehidupan paroki
karena upaya untuk membentuk KBG, banyak komentar positif yang disampaikan.
Mari kita mendengarkan beberapa suara berikut:
"Orang-orang
sudah mulai menggunakan Alkitab" (Sri Lanka).
"Mereka
mendengarkan Firman Tuhan dengan lebih saksama" (Myanmar).
"Firman
Tuhan telah menjadi berharga dan bermakna bagi mereka; mereka mulai berdoa
secara spontan" (India).
"Partisipasi
umat dalam liturgi dan hal-hal gereja lainnya telah meningkat"
(Bangladesh).
"Mereka
memikul tanggung jawab yang lebih besar sebagai anggota paroki"
(Indonesia).
"Terdapat
kepedulian yang lebih besar satu sama lain sebagai anggota komunitas yang sama,
terutama di saat-saat duka, misalnya kematian" (Malaysia).
"Terdapat
persatuan, kerja sama, dan kepedulian terhadap sesama" (Filipina).
"KBG
memiliki tugas bersama di lingkungan sekitar, misalnya, memperbaiki rumah,
membersihkan jalan, bangunan" (Sri Lanka).
"Beberapa
KBG terlibat dalam gerakan antaragama dan antar ras. Anggota mereka lebih mudah
didekati dan bersedia berbagi serta membuka rumah mereka" (Malaysia).
A. KBG - KELOMPOK-KELOMPOK GEREJA YANG DEDIKASIKAN UNTUK "PELAYANAN KEHIDUPAN"
Pernyataan Akhir FABC VI menyerukan "komunitas
murid," yang "hidup oleh Roh Tuhan yang Bangkit dan oleh tuntutan
Kerajaan Kehidupan...,"[5] dan
merupakan "persekutuan yang membebaskan dan menciptakan kembali di antara
sesama."[6]
Banyak KBG di Asia menunjukkan karakteristik
"komunitas murid" sejati sejauh:
a. Mereka berkumpul sebagai kelompok tetangga yang memiliki
keprihatinan yang sama terhadap kehidupan sehari-hari dan mencari solusi dalam
terang iman (BERTETANGGA).
b. Mereka menjadikan penyebaran Injil sebagai dasar
pertemuan rutin mereka (SHARING INJIL).
c. Mereka bertindak bersama-sama berdasarkan iman, dan oleh
karena itu merupakan ekspresi nyata dari Gereja (AKSI NYATA).
d. Mereka terhubung dengan sebuah paroki dan ikut serta
dalam ibadah dan pelayanan. (TERHUBUNGAN DENGAN PAROKI)"[7].
Dalam survei tersebut, seluruh anggota kelompok merasa
terpanggil untuk "berbagi iman mereka, membangun komunitas, dan
mengambil tindakan untuk memenuhi kebutuhan lokal," yang merupakan
tujuan dasar dari KBG mereka.
Rasa berbagi dan solidaritas hampir merupakan hasil
langsung, tidak hanya di antara anggota satu komunitas tertentu, tetapi juga
dengan komunitas lain yang membutuhkan.
KBG, dengan pertemuan dan berbagi, diskusi dan aksi rutin
mereka, menyediakan ruang profetik untuk kritik sosial dan transformasi
masyarakat.
Selain memperkuat iman dan hubungan satu sama lain, KBG
juga menjangkau tetangga yang beragama lain dalam upaya bersama. Mereka
merupakan wadah alami untuk mengejar dialog dan kolaborasi antaragama karena
mereka berbagi konteks kehidupan yang sama.
Mereka juga menjadi tempat berlang-sungnya inkulturasi.
Saat para tetangga berkumpul, mereka berbagi kehidupan sehari-hari dan
merayakannya dengan cara yang bermakna bagi mereka.
Seruan mereka untuk inkulturasi adalah seruan untuk "Pelayanan
kepada Kehidupan," yang memiliki kekuatan untuk mengatasi
kekuatan-kekuatan pembawa kematian di zaman sekarang.
Untuk visi "Cara Baru Menjadi Gereja di
Asia," yaitu gereja partisipatif, yang dipromosikan oleh para uskup
Asia, proses membangun komunitas sangatlah penting. Aspek partisipatif harus
diterapkan dalam semua aspek.
KBG menawarkan kemungkinan partisipasi awam dan tanggung
jawab bersama yang paling berkembang. Di masa lalu, partisipasi awam aktif
terbatas pada asosiasi, gerakan, atau organisasi yang diberi mandat, yang
mengakibatkan hanya beberapa kelompok yang terlibat dalam tugas-tugas khusus.
Visi baru tentang partisipasi mencakup semua anggota komunitas untuk misi
Gereja secara keseluruhan.
Program pelatihan AsIPA (AsIPA = Asian, Integral,
Pastoral, Approach). Program-program ini menawarkan metode kontekstual untuk
mendorong proses partisipatif dalam membangun dan memelihara KBG.
"Pendekatan Pastoral Integral Asia adalah sarana
untuk pembaharuan," demikian dinyatakan dalam persiapan Sinode Asia.[8]
Pendekatan ini bersifat ASIA, untuk membantu umat Kristen Asia
menghadapi kehidupan Asia dalam terang Injil. Pendekatan ini merupakan respons
terhadap visi Gereja yang diartikulasikan oleh para uskup Asia (FABC V, 1990).
Pendekatan ini INTEGRAL, karena bertujuan untuk
mencapai keseimbangan antara "spiritual" dan "sosial,"
antara individu dan komunitas, dan antara kepemimpinan hierarkis dan tanggung
jawab bersama kaum awam. Pendekatan ini PASTORAL, untuk melatih kaum
awam dalam misi pastoral di dalam Gereja dan di dunia. Dan untuk melatih para
imam bagaimana membangkitkan tanggung jawab bersama kaum awam, dan bagaimana
bekerja sebagai tim.
Pendekatan ini adalah sebuah PENDEKATAN, yang
merupakan proses yang berpusat pada komunitas Kristus. Pendekatan ini
melibatkan peserta dalam lokakarya untuk mencari jati diri, dan memungkinkan
mereka untuk mengalami "Cara Baru Menjadi Gereja". Dalam
pendekatan ini, "setiap orang adalah seseorang," yang
berkontribusi pada pembelajaran satu sama lain. Proses partisipatif ini
merupakan pesan yang mencerminkan visi tersebut.
B. KESULITAN UTAMA KBG - BEBERAPA SOLUSI
Meskipun terdapat berbagai macam KBG di seluruh Asia, ada
beberapa area yang menjadi perhatian umum. Berikut beberapa pernyataan dari
orang-orang yang terlibat dalam KBG:
"Setelah
periode antusiasme awal, semakin banyak anggota KBG kami yang kehilangan
minat—partisipasi menjadi buruk."
"Ketika
sang penggerak komunitas pindah ke paroki lain, komunitas tersebut berhenti
berkumpul."
"Banyak
orang menjauhi kepemimpinan atau keterlibatan apa pun. Mereka tidak terbiasa
memikul tanggung jawab di gereja."
"Kerja
sama antara pastor dan para biarawan/biarawati di paroki lingkungan kami sangat
buruk. Tidak ada antusiasme yang besar di keuskupan kami."
"Beberapa
kelompok KBG di paroki kami lebih mirip kelompok doa. Mereka tidak menunjukkan minat pada isu-isu sosial atau keterlibatan
sosial."
Suara-suara ini dan suara-suara lainnya di seluruh Asia menunjukkan bahwa sebagian besar kekhawatiran berkaitan dengan pertanyaan mendasar tentang bagaimana mempertahankan KBG sebagai sel-sel hidup Gereja yang dipanggil untuk Misi Kasih dan Pelayanan.[9]
1. Berbagai Cara Memulai KBG
Pertanyaan tentang bagaimana mempertahankan KBG berkaitan
erat dengan pertanyaan bagaimana KBG terbentuk.[10] Ada
banyak cara untuk memulai KBG, misalnya, mengembangkan kelompok doa yang sudah
ada, atau komite aksi. Namun, pengalaman menunjukkan bahwa cara-cara tertentu
pasti akan menyebabkan kegagalan. Dua pendekatan utama harus dibedakan:
i) Mulai dari "Ahli":
ii) Awal "Komunitas":
Aspek positif dari pendekatan "ahli" adalah
permulaan yang cepat dan waktu yang singkat yang dibutuhkan untuk melatih para
pemimpin. Aspek negatifnya terkait dengan kesan bahwa KBG adalah "urusan
Ayah". Keyakinan
batin dan komitmen yang langgeng sulit dikembangkan, para pemimpin mungkin
tidak diterima oleh masyarakat, dan beberapa di antaranya mungkin tidak cocok
untuk tugas mempromosikan KBG.
Di
sisi lain, pendekatan "komunitas" merupakan pendekatan yang lambat
dan memakan waktu, tetapi salah satu aspek positifnya adalah proses
partisipatif, yang membuat orang merasa dihormati dan dianggap serius. Ada
kesempatan untuk mendapatkan pemahaman yang lebih dalam tentang KBG terlebih
dahulu, dan kemudian diundang untuk bergabung dengan Tim Paroki atau KBG. Ada dukungan berkelanjutan untuk KBG oleh pastor paroki dan timnya. Pembinaan berkelanjutan
bagi para pemimpin, membantu mereka dalam menjalankan tugas di lingkungan
sekitar, menawarkan pendekatan dan keterampilan baru, memungkinkan munculnya
pemimpin baru, yang membantu mengatasi tanda-tanda kelelahan dalam KBG. Dalam
jangka panjang, "pendekatan komunitas" memiliki fondasi yang
kokoh yang menjamin keberlanjutan.
2.
Bagaimana Melibatkan Seluruh Komunitas: Pentingnya
Program Kesadaran
Jika sebuah kursi berkaki tiga ingin dibuat lebih rendah
atau lebih tinggi, kita tidak bisa hanya mengubah satu atau dua kaki, tetapi
harus mengubah ketiganya. Jika sebuah jemaat ingin menjadi komunitas yang
saling berbagi dan peduli, maka ketiga bagian tersebut harus mengalami
perubahan:
o Para pemimpin penuh waktu (imam, diakon, katekis, dll.)
o Banyaknya pemimpin yang muncul, dan
o Seluruh jemaah.
Jika salah satu dari tiga bagian tersebut tetap tidak
berubah, bagian lainnya tidak akan berhasil bergerak menuju komunitas Kristen
yang hidup. Oleh karena itu, proses pembinaan tidak boleh terbatas pada
kelompok pekerja sukarela. Jemaat pun membutuhkan pembinaan.
Itulah mengapa program penyadaran sangat penting. Program
ini menawarkan salah satu cara agar semua anggota masyarakat dapat memper-oleh
kesadaran baru mengenai hubungan mereka dengan para pemimpin lokal dan perlunya
upaya bersama.
Kesadaran kita hanya berubah jika kita terlibat. Jika
seluruh komunitas ingin mengubah kesadaran kolektifnya, semua anggotanya harus
terlibat dalam perubahan tersebut dengan cara tertentu. Tentu saja, sulit untuk
melibatkan sejumlah besar orang yang hanya bertemu untuk kebaktian Minggu. Cara
yang tepat harus dirancang untuk mencapai setidaknya keterlibatan minimal yang
melampaui sekadar mendengarkan secara pasif. [11]
Kesadaran hanya berubah jika informasi lengkap diberikan.
Oleh karena itu, seluruh jemaat harus mengetahui sebanyak
mungkin tentang gagasan dasar pelayanan di Gereja. Gagasan
dasar ini bukan sekadar pengetahuan kering, tetapi merupakan bagian sentral
dari pesan kita.
3.
Mengembangkan Pelayanan Bersama
Kesulitan bagi banyak paroki dan KBG adalah bagaimana
mendapatkan pemimpin yang tepat untuk KBG, atau bagaimana mengganti mereka.
Pertanyaan ini berkaitan erat dengan kesadaran akan pelayanan bersama di dalam
Gereja. Kesadaran bahwa semua anggota komunitas Kristen dipanggil untuk berbagi
dengan orang lain dalam doa, pelayanan, dan pembangunan komunitas tidak dapat
dipaksakan kepada mereka. Hal itu harus muncul dari dalam komunitas sebagai
hasil dari proses partisipatif.
Ada berbagai cara untuk mendapatkan pemimpin, beberapa di
antaranya mendorong proses ini, beberapa lainnya tidak.
1)
"Para pemimpin yang ditunjuk" memulai KBG.
2)
"Para pemimpin sukarelawan" memulai KBG.
3) "Para pemimpin terpilih" memulai KBG.
Ketiga cara untuk mendapatkan pemimpin tersebut semuanya
mengandung beberapa risiko bagi keberlanjutan KBG:
Meskipun melalui "pengangkatan" beberapa
pemimpin yang luar biasa dapat ditemukan, di sisi lain mereka mungkin tidak
diterima oleh masyarakat; atau mungkin tetap menjadi "perpanjangan
tangan" pastor, dan menghilang ketika pastor dipindahkan. Beberapa mungkin
menganggap KBG mereka sebagai "milik" mereka, dan mengembangkan gaya
kepemimpinan yang dominan. Tanggung jawab atas kehidupan dan tindakan kelompok
mungkin berada di pundak pemimpin, dan tidak muncul dari komunitas.
"Pemimpin sukarelawan" mungkin adalah pemimpin
yang berkomitmen dan termotivasi, tetapi mereka mungkin tidak memiliki
pengalaman dalam memimpin komunitas kecil. Beberapa mungkin tidak diterima oleh
komunitas. Orang yang salah mungkin menjadi sukarelawan; alasan mereka mungkin
salah, misalnya, mencari status di gereja. Seperti para pemimpin yang ditunjuk,
mereka mungkin kehilangan minat ketika pendeta dipindahkan. Tanggung jawab atas
kehidupan dan tindakan kelompok mungkin berada di pundak pemimpin, dan tidak
muncul dari komunitas.
Cara "memilih pemimpin" melibatkan komunitas
dalam mendapatkan pemimpin, dan membentuk struktur kepemimpinan. Namun, memulai
dengan struktur kepemimpinan yang rumit dapat membuat KBG terlalu formal dan
menghambat semangat persaudaraan yang hangat. Orang yang salah mungkin
terpilih, misalnya, mereka yang sudah memiliki sejumlah komitmen lain di
paroki.
Proses AsIPA mengusulkan cara keempat untuk mendapatkan pemimpin bagi KBG: "Kepemimpinan tim yang bergiliran dan sedang berkembang."[12]
Penjelasan: Bagaimana Para Pemimpin Muncul di KBG
"St. Gabriel."
Seluruh komunitas menyadari tanggung jawab mereka untuk
memberitakan Injil dan mengunjungi pendatang baru. Dari kesadaran bersama akan
kepemimpinan bersama ini, para pemimpin baru muncul dan bertindak atas nama
komunitas kecil tersebut. Meskipun para pemimpin ini dipilih, mereka
"muncul" dari suasana di mana semua orang merasa: "Ini adalah
urusan kita bersama!"
Komunitas kecil ini tahu persis untuk tugas apa pemimpin
tertentu dibutuhkan. Hal ini memudahkan untuk memunculkan orang yang tepat.
Setidaknya ada dua pemimpin yang dipilih untuk setiap tugas di komunitas, untuk
menghindari beban berlebihan pada satu orang, dan untuk mempermudah koreksi
bersama. Keuntungan lain dari kerja tim adalah: lebih mudah untuk mengganti
seseorang; kaum muda dapat bergabung dengan lebih mudah; orang yang pemalu akan
lebih mudah untuk maju; dan beban pelatihan akan dibagi.
Sistem kepemimpinan bergilir mendorong semua anggota KBG
untuk aktif berpartisipasi dalam tugas-tugas komunitas. Sistem ini membantu
mengembangkan bakat dan kemampuan setiap anggota. Para pemimpin
"lama" dapat berbagi kebijaksanaan mereka dengan para pemimpin baru. Orang-orang
akan lebih rela memikul tanggung jawab tertentu jika masa komitmen mereka
terbatas. Koordinator (atau fasilitator) KBG, misalnya, biasanya akan berganti
setelah dua tahun. Tugas-tugas konkret, seperti menyambut pendatang baru di
lingkungan sekitar, bahkan bisa berganti setelah enam bulan.
Untuk mewujudkan "kepemimpinan tim yang
berkembang dan bergilir" diperlukan pelatihan berkelanjutan di dalam KBG.
Proses partisipatif disarankan untuk mengetahui jenis pelatihan apa yang
dibutuhkan bagi berbagai pemimpin KBG.
AsIPA Desk dari Kantor Awam FABC dan Lumko Institute
menawarkan serangkaian program pelatihan dan pembinaan keterampilan bagi para
pemimpin KBG. Sebagian besar program tersebut didasarkan pada prinsip "belajar
sambil melakukan".
Perencanaan pastoral di setiap paroki hendaknya mencakup
dalam kalender parokinya jadwal pelatihan keterampilan dan pembinaan spiritual
para pemimpin selama periode tertentu setiap tahunnya. Merupakan tugas pastor
paroki dan tim parokinya untuk mengundang para pemimpin ke retret akhir pekan
dan program pembinaan.
Acara tahunan "Pemberkatan Pemimpin Komunitas"
akan menjaga minat terhadap KBG tetap hidup, dan memberikan pengakuan publik
atas kontribusi mereka terhadap kehidupan paroki.
Perayaan tahunan untuk para pemimpin paroki sebaiknya
dirayakan pada hari Minggu khusus dalam setahun di mana semua pemimpin paroki
dapat diberi ucapan terima kasih, diperkenalkan dengan tanggung jawab mereka,
atau dibebaskan dari tanggung jawab tersebut.
Proses AsIPA menganggap membantu KBG untuk mempertahankan
dan menjaga keberlangsungan diri sebagai prinsip yang sangat penting untuk
"memelihara KBG."[13] Untuk
memperkuat kepercayaan diri dan keyakinan semua anggota KBG, pembinaan
berkelanjutan bagi semua anggota sangatlah penting. Teks-teks AsIPA telah
ditulis untuk tujuan ini. Seorang fasilitator KBG, tanpa pendidikan teologi
tradisional, dapat menggunakan teks-teks AsIPA dalam kelompok masing-masing
setelah pelatihan minimal. Teks-teks tersebut tidak hanya berfokus pada
beberapa "keterampilan," tetapi juga mencoba untuk berbagi wawasan teologis
yang lebih dalam tentang "Cara Baru Menjadi Gereja" dengan
umat awam. Ini mungkin menjadi tantangan utama tidak hanya bagi anggota KBG dan
para pemimpinnya, tetapi juga bagi para pemimpin penuh waktu (uskup, imam,
diakon, katekis, dll.), dan bagi seluruh jemaat, karena mereka dipanggil untuk
mengubah sikap mereka dan mengevaluasi peran khusus mereka di Gereja.
Dalam "Cara Baru Menjadi Gereja", para
pendeta dan umat awam terus memiliki peran yang berbeda, tetapi terdapat
"kesetaraan sejati di antara semua orang dalam hal martabat dan aktivitas
yang sama bagi semua umat beriman."[14] Tidak
ada golongan "terpelajar" dan "bodoh." Semua orang memiliki
pengetahuan dan pengalaman untuk dibagikan.
"Mempertahankan KBG" sangat bergantung pada
apakah pastor paroki dan para pemimpin paroki menerima dan menghargai
kesetaraan ini, dan bagaimana mereka memahami sifat dan misi KBG. Hal ini akan
memengaruhi cara pastor dan timnya menginspirasi dan mendampingi KBG di paroki.
KBG lebih dari sekadar kelompok doa dan/atau aksi. Mereka adalah
"ekspresi konkret Gereja."[15] Oleh karena itu, KBG turut
serta dalam misi dasar paroki di lingkungan mereka masing-masing dan
memungkinkan untuk "mendesentralisasi" tugas-tugas paroki. Anggota KBG turut serta dalam proses konsultasi dan pengambilan keputusan
paroki mereka. Tugas pastoral tidak lagi terbatas pada anggota
organisasi dan komite yang sudah ada. Asosiasi dan kelompok tradisional lainnya
di paroki ditantang oleh KBG untuk memikirkan kembali peran mereka dalam
komunitas Kristen.
4.
Menuju Kepemimpinan yang Membimbing
Dalam sebuah makalah yang ditulis untuk sesi pelatihan
bagi para uskup baru, Uskup Agung Joseph Ti Kang menulis.[16]
Jika kita melihat visi gereja (partisipatif) ini,
hubungan uskup-awam kita harus mengalami perubahan dramatis dalam hal
penanganan pribadi kita terhadap kaum awam dan dalam perencanaan pastoral. Hal
ini akan memengaruhi penugasan personel, keuangan, dan prioritas pastoral kita.
Ini akan menuntut pelatihan berkelanjutan bagi kaum awam dan para imam.
Tantangan yang paling sulit adalah perubahan gaya kepemimpinan yang diringkas
oleh seorang uskup India pada Sidang Umum Pune tahun 1991: "Ini berarti
terus-menerus mati terhadap diri kita sendiri."
Berikut adalah latihan singkat untuk merefleksikan gaya
kepemimpinan kita sendiri:
Bacalah dalam hati ciri-ciri kepemimpinan seperti yang
disajikan dalam dua kolom ini, dan cobalah untuk melihat perbedaan gaya
kepemimpinan ketika pendeta berkata: "SAYA adalah Gereja," dan
ketika ia yakin dan berkata: "KITA adalah Gereja:"
|
SAYA adalah Gereja |
KITA adalah Gereja |
|
"Saya harus menafkahi mereka!" |
"Saya ingin membangun potensi orang lain!" |
|
"Saya harus memberi tahu mereka!" |
"Saya ingin menginspirasi dan memotivasi
orang!" |
|
Saya harus memulai sesuatu! |
"Saya suka menemukan bakat-bakat orang!" |
|
"Saya melakukan segalanya untuk rakyatku!" |
"Saya percaya pada rakyat, meskipun ada beberapa
kekecewaan!" |
|
"Saya telah mempelajari teologi!" |
"Salah satu tugas utama saya adalah melatih dan
memberdayakan orang!" |
|
"Ini bagus untukmu!" "Diskusi hanya
membuang waktu!" |
"Aku harus belajar bagaimana mendengarkan!" |
|
"Saya memilih pemimpin ini karena saya mengenal
rakyat saya!" |
"Saya berbagi tanggung jawab!" |
|
"Tolong, jangan kritik!" |
"Kami berdoa, berdiskusi, dan memutuskan
bersama" |
|
"Saya butuh bantuan untuk tugas saya!" |
"Saya menerima kritik meskipun kritik itu tidak
menyenangkan!" |
|
"Bagaimana mungkin kamu memberikan saran seperti
itu!" |
"Saya bekerja dengan orang-orang!" |
|
"Saya adalah pastor paroki!" |
"Saya menghormati orang-orangnya!" |
Beberapa kesulitan yang ditemukan dalam KBG adalah
ketegangan antara pastor paroki dan KBG, atau antara anggota KBG dan
koordinator mereka. Mari kita lihat sebuah paroki dengan masalah ini:[17]
Banyak di antaranya disebabkan oleh gaya kepemimpinan
yang otoriter. Jemaat St. Simon yang beranggotakan sekitar seribu umat Katolik
telah melalui berbagai tahapan membangun komunitas yang terdiri dari berbagai
komunitas, ketika muncul masalah bahwa beberapa pemimpin ingin melakukan segala
sesuatunya sendiri. Berulang kali, komunitas tersebut harus menentang
upaya-upaya ini. Banyak orang menekankan bahwa mereka ingin setiap orang
memiliki suara, dan setiap orang menggunakan karisma mereka. Tetapi yang lain mengatakan
bahwa mereka menganggap lebih baik jika para pemimpin memiliki hak istimewa dan
berbeda dari yang lain.
Suatu hari, seseorang berdiri di salah satu pertemuan
ini, dan berkata: "Tidakkah kalian melihat bahwa ini adalah masalah utama
seluruh masyarakat kita, bukan hanya Gereja? Kita memiliki pejabat di
kantor-kantor pemerintahan kota yang ingin menjadi atasan kita alih-alih
melayani kita. Kita memiliki para pemimpin yang bersaing di antara mereka
sendiri untuk mendapatkan kekuasaan dan status alih-alih bekerja untuk kebaikan
bersama negara. Dan, pada saat yang sama, kita memiliki massa rakyat yang hanya
menerima kejahatan dan telah menyerahkan hak mereka untuk mengatakan apa yang
mereka rasakan. Mereka serahkan segalanya kepada segelintir orang di puncak. Mereka
menyesali dominasi tersebut, tetapi mereka justru mendukungnya melalui sikap
pasif mereka. Mereka menderita akibat eksploitasi, tetapi mereka terus
melanggengkan hal itu selamanya, karena mereka bersaing dengan cara yang sama
di antara mereka sendiri. Ini adalah lingkaran setan dominasi dan penyerahan
diri, dan akan terus berlanjut selamanya, kecuali seseorang menemukan sesuatu
yang dapat melawannya.
Tidakkah kalian melihat bahwa Tuhan sendirilah yang
paling menentang kehidupan seperti ini? Tidakkah kalian melihat bahwa karena
itu, keluarga Allah, Gereja, yang harus membuka jalan menuju masyarakat baru
yang berlandaskan tanggung jawab bersama? Yang kita butuhkan adalah kombinasi
antara komunitas yang nyata dan kepemimpinan yang tidak mendominasi. Kita
menginginkan kepemimpinan seperti ini di mana-mana: di kantor-kantor
pemerintahan kota, di pabrik-pabrik, di partai-partai politik, dan di
pemerintahan negara kita.
Tetapi jika kita menginginkannya di seluruh masyarakat,
kita harus memulainya di Gereja. Jika kita tidak dapat mewujudkannya di Gereja,
kita tidak dapat membuat pernyataan besar yang mengatakan bahwa itu adalah
kehendak Tuhan di dunia. Di Gereja, kita adalah kelompok besar orang. Kita
harus menunjukkan di Gereja bahwa kelompok besar seperti itu dapat merasa
saling memiliki, menyuarakan pendapat mereka, dan bertanggung jawab bersama.
Pada saat yang sama, kita harus menunjukkan bahwa kelompok besar seperti itu
dapat memiliki pemimpin yang menjalankan otoritas tanpa menghancurkan tanggung
jawab bersama. Jika kita percaya bahwa masyarakat membutuhkan kepemimpinan yang
tidak mendominasi, kita harus membuktikan di Gereja bahwa hal ini mungkin.
Inilah pelayanan kita kepada dunia.
Sebuah komunitas Kristen membutuhkan pemimpin yang
menyerupai Yesus Kristus: Yesus memimpin dan melayani pada saat yang sama. Ia menolak godaan Setan untuk berkuasa dan menyamakan diri-Nya dengan
murid-murid-Nya.
Salah satu bagian Injil[18] memberi kita ringkasan yang sangat baik tentang seorang pemimpin yang baik
menurut jalan Kristus: Yesus berjalan bersama para murid ke Emaus; mendengarkan
alasan kesedihan mereka; membantu mereka menemukan pesan tersebut, sambil
menceritakan kembali Kitab Suci dan membangkitkan hati mereka; menerima
undangan mereka untuk tinggal dan makan bersama; diakui dalam pemecahan roti;
dan menghilang ketika tidak dibutuhkan.
Menurut
Injil, ciri-ciri kepemimpinan yang membimbing adalah:
§ seorang
pemimpin yang baik membantu orang lain untuk mengetahui apa yang salah dengan
diri mereka sendiri.
§ seorang pemimpin yang baik menawarkan visi
§ pemimpin yang baik adalah pemimpin yang tidak mendominasi, yang sabar dan
memberikan perasaan kepada anggota kelompok bahwa setiap orang dapat
berkontribusi pada solusi.
§ pemimpin yang baik selalu bersama rakyat; perannya adalah membimbing dan
memfasilitasi respons kelompok.
§ seorang pemimpin yang baik membangun orang lain, memberi mereka kepercayaan
diri.
§ seorang pemimpin yang baik mendorong orang lain untuk melakukan hal yang
sama.
§ pemimpin yang baik adalah pemimpin yang menginspirasi.
Di Gereja Partisipatif, selalu ada tim pemimpin yang
bekerja sama dengan pastor paroki. Mereka terus-menerus memotivasi semua
anggota komunitas untuk memenuhi tanggung jawab mereka. Bersama
dengan pastor, dan atas nama beliau, mereka memperhatikan persatuan jemaat.
Di sebagian besar komunitas kita saat ini, tidak satu pun
dari para pemimpin ini yang ditahbiskan. Mereka adalah pria dan wanita, umat
awam dan rohaniwan, yang bekerja bersama sebagai sebuah tim.
Pastor paroki hendaknya sering bertemu dengan para
pemimpin, melatih mereka, dan menjadi bagian dari tim mereka untuk
menginspirasi mereka. Bersama para pemimpin, ia memimpin ibadah liturgi, dan
memperhatikan persatuan jemaat. Ia menjadi jembatan antara kehidupan berbagai
komunitas di dalam paroki, antara parokinya dan paroki-paroki di sekitarnya,
antara umat parokinya dan uskup.
5.
Pelatihan Berkelanjutan untuk Fasilitator
Salah satu kesulitan KBG, yang kadang-kadang disebutkan,
adalah bahwa mereka lebih merupakan kelompok doa yang baik, dan tidak
menunjukkan minat atau hanya sedikit minat pada aksi sosial. Hal ini sering kali terkait dengan fakta bahwa tidak ada, atau kurangnya,
pembentukan dasar bagi para pemimpin baru. Dalam kebanyakan kasus, sangat
sedikit pembentukan berkelanjutan yang dilakukan.
Modul AsIPA disusun sedemikian rupa sehingga mendorong
tindakan nyata. Langkah-langkah dasar program kesadaran ini adalah:
o
Perhatikan situasi kehidupan
o
Carilah inspirasi dari firman Tuhan dan dari ajaran
Gereja, dan,
o Rencanakan aksi bersama untuk bergerak menuju visi tersebut.
Sangat penting bagi setiap KBG untuk mengetahui struktur
dasar rapat KBG, yang mengikuti Metode Penyebaran Injil 7 Langkah:
o
Langkah 1-5: Bertumbuh secara pribadi dan bersama sebagai
komunitas di hadapan Kristus.
o Langkah 6-7: Melanjutkan misi Kristus di lingkungan khusus ini.[19]
Ketika KBG telah menggunakan Metode 7 Langkah selama beberapa tahun, salah satu cara untuk mempertahankannya adalah dengan membantu mereka tumbuh dalam kesadaran dan kepedulian sosial. Ada metode berbagi kelompok lain yang secara konkret bertujuan untuk hal ini:
Kami akan memberikan dua contoh Metode Penyebaran Injil,
yang dapat mengarahkan KBG untuk lebih terlibat dalam aksi sosial:
Metode Respons Kelompok[20]: membahas aspek-aspek sosial Injil Minggu.
Tujuan:
o Untuk melihat bagaimana situasi dan masalah sehari-hari tercermin dalam teks Alkitab.
o Untuk membantu kelompok tersebut melihat melampaui kebutuhan spiritual pribadi mereka yang mendesak.
o Untuk menjadikan Injil sebagai kekuatan pendorong bagi "bantuan diri" dalam mengatasi masalah kehidupan.
Lihat-Dengar-Cinta
Tujuan:
o Untuk memulai dari sebuah isu kehidupan.
o Untuk berbagi pengalaman hidup di mana anggota kelompok terlibat secara emosional, merasakan kebahagiaan atau ketidakbahagiaan tentang pengalaman tersebut.
o Untuk mendengarkan panggilan Tuhan mengenai pengalaman atau peristiwa ini, meskipun tidak ada ayat Alkitab yang dapat dikutip.
o Untuk mencapai tindakan bersama.
C. KBG SEBAGAI AGEN PERUBAHAN: DARI PENYEBARAN INJIL HINGGA KETERLIBATAN SOSIAL
KBG
tidak hidup hanya untuk diri mereka sendiri, tetapi untuk menjadi komunitas
yang menjalankan misi Kerajaan Allah berupa keadilan dan perdamaian di dunia.
Tidaklah tepat bagi orang Kristen untuk menyerahkan "analisis sosial"
hanya kepada para ahli, atau kepada beberapa kelompok politik militan. Karena alasan inilah berbagai pro-
KBG tidak hidup hanya untuk diri mereka sendiri, tetapi
untuk menjadi komunitas yang menjalankan misi Kerajaan Allah berupa keadilan
dan perdamaian di dunia. Tidaklah tepat bagi orang Kristen untuk menyerahkan
"analisis sosial" hanya kepada para ahli, atau kepada beberapa
kelompok politik militan. Karena alasan inilah berbagai panduan ini disusun
untuk memberdayakan KBG dan kelompok lain agar terlibat dalam isu-isu sosial.
Salah satu alat yang luar biasa untuk beralih dari
penyebaran Injil ke keterlibatan sosial adalah Program Amos.
1) Program Amos: Tujuan dan Fiturnya
Tujuan Program Amos:
Amos adalah seorang nabi Israel. Ia adalah salah satu
dari orang-orang yang menggembalakan ternak dan membajak ladang. Diilhami oleh
Roh Allah, ia menentang raja dan para imam pada zamannya. Ia mengatakan kepada
mereka bahwa Allah menginginkan hukum yang adil, dan ibadah keagamaan yang
berasal dari hati yang murni.
Dengan cara yang sama, program-program Amos bertujuan untuk membangkitkan komunitas Kristen, dan membantu mereka untuk melakukan sesuatu terhadap masalah-masalah yang menyiksa mereka. Terlalu sering komunitas Kristen berkata: "Kami tidak berdaya; kami tidak dapat melakukan apa pun; kami hanya duduk dan menunggu." Program-program Amos membantu mengatasi mentalitas ini. Mereka menawarkan cara untuk menghadapi masalah sosial atau ekonomi, menganalisisnya dalam terang Injil dan melakukan sesuatu untuk mengatasinya.
Fitur utama Program Amos:
§ Titik awalnya adalah masalah sosial, ekonomi, atau politik yang
"khas", misalnya, "Ketika kaum miskin dipinggirkan."
§ Ada dua "putaran" analisis dalam Program Amos:
o
Pertama, analisis yang agak "dangkal", dengan
mengajukan pertanyaan "MENGAPA?"
o
Kedua, analisis yang lebih mendalam, mencari akar penyebab
suatu masalah.
o
Skema pemecahan masalah membantu kelompok untuk sampai
pada tindakan konkret.
o "Sudut pandang Tuhan" disertakan melalui penyebaran Injil dan meminta dokumen-dokumen Gereja untuk menyampaikan pendapat mereka tentang masalah tertentu.
Program Amos digunakan dari waktu ke waktu untuk
memperluas dimensi visi Kristen suatu kelompok dan memungkinkan mereka untuk
mengambil bagian dalam mengubah dunia di sekitar mereka.
Dengan menggunakan Program Amos, komunitas Kristen kita
dapat menjadi komunitas profetik.
2) Contoh Program Amos: "Kita Membutuhkan Lebih dari Sekadar Uang”[21]
1) Lihatlah Kehidupan: Kisah Florence, Sang Pengantin
Suasana di rumah Florence sangat meriah. Tuan Lola berpacaran dengan Florence dan ada harapan bahwa ia ingin
menikahinya. Namun, gadis itu tidak terburu-buru untuk mengambil keputusan.
Ayahnya sangat marah. Dia tidak mengerti keraguan
putrinya. "Lihat," katanya. "Tuan Lola adalah salah satu
pengusaha terkaya di kota ini. Dia tahu cara menghasilkan uang dan dia tidak
malas. Bahkan pada Minggu pagi dia bekerja di kantornya. Pada Minggu siang dia
mengurus tim sepak bola lokal. Dia adalah pria yang dihormati. Jangan lewatkan
kesempatan terbesar dalam hidupmu. Siapa lagi di kota ini yang mengendarai
mobil seperti dia? Siapa lagi yang bisa membangun rumah seindah itu untuk dirinya
sendiri? Jika kamu ingin bahagia, menikahlah dengannya. Dia akan mampu memenuhi
semua keinginanmu dan membelikanmu semua yang kamu inginkan. Apa lagi yang kamu
cari dalam hidup?"
Florence hanya menjawab: "Ayah, aku butuh lebih dari
sekadar uang." Ayahnya menggelengkan kepala dan pergi dengan marah.
(Bacalah cerita tersebut dua kali. Peragakan percakapan
antara Florence dan ayahnya.)
2)
Ajukan pertanyaan Mengapa?
(Sesi diskusi kelompok berdua, 2 hingga 4 menit: laporkan
kembali kepada seluruh kelompok setelah setiap pertanyaan.)
o Bagaimana Anda bisa menggambarkan perasaan tentang Florence?
o Kebahagiaan seperti apa yang ada dalam benak ayahnya?
o Apa yang dikatakan Florence: "Aku butuh lebih dari sekadar uang?"
o Apa lagi yang dia inginkan?"
o Carilah contoh dari kehidupan Anda sendiri di mana Anda menilai dan
berperilaku seperti yang dilakukan ayah Florence.
3)
Kita mendengarkan Tuhan
Tuhan tertarik pada kebahagiaan Florence dan kebahagiaan
kita sendiri. Firman-Nya dapat menerangi situasi kita.
a)
Kita
membaca teks tersebut:
Lukas 4:1-4 (Manusia tidak hidup hanya dari roti saja.)
b)
Kita mendengarkan dalam diam:
Bacalah teks itu lagi, perlahan. Jaga keheningan.
Atau: Pilih satu kata atau frasa pendek. Tetaplah diam
setelah setiap kontribusi individu.
c)
Kita bisa berbagi bersama:
Kata atau frasa apa yang telah menyentuh hati Anda secara
pribadi? (Belum ada diskusi.)
d)
Kita mencari bersama:
o Apa hubungan teks ini dengan Florence?
o Bagaimana teks ini menantang kehidupan kita sendiri?
4) Mencari Akar Penyebab
Mari kita telusuri alasan yang lebih dalam mengapa banyak
dari kita berpikir bahwa satu-satunya hal yang dapat membuat kita bahagia
adalah uang.
a)
Kita mencari akar penyebab dari sikap kita:
Apa yang memengaruhi kita dan secara diam-diam memaksa
kita untuk berpikir bahwa uang dapat membuat kita benar-benar bahagia?
(Pikirkan hal-hal yang membentuk opini publik.)
o Buatlah daftar hal-hal yang Anda butuhkan agar bahagia.
o Garis bawahi tiga hal terpenting yang Anda butuhkan untuk bahagia.
o Manakah dari hal-hal ini yang dapat Anda beli dengan uang; dan manakah yang tidak dapat Anda beli di toko mana pun?
b)
Apa yang dikatakan dokumen-dokumen Gereja tentang
pertanyaan kita?
"Manusia tidak dapat hidup tanpa cinta. Mereka tetap
menjadi makhluk yang tidak dapat dipahami oleh diri mereka sendiri; hidup
mereka tidak bermakna jika cinta tidak diungkapkan kepada mereka; jika mereka
tidak bertemu dengan cinta; jika mereka tidak mengalaminya dan menjadikannya
milik mereka sendiri; jika mereka tidak mengambil bagian secara intim di
dalamnya" (Redemptor Hominis, 1979, No.10).
Paus Yohanes Paulus II memuji kemajuan modern yang telah membawa begitu banyak kebaikan bagi banyak orang. Namun, ia melanjutkan: "Tetapi pertanyaan itu terus muncul kembali... Apakah orang-orang dalam diri mereka sendiri benar-benar menjadi lebih baik, yaitu, lebih dewasa secara spiritual, lebih sadar akan "Martabat kemanusiaan mereka, menjadi lebih bertanggung jawab, lebih terbuka kepada orang lain, terutama kepada yang paling membutuhkan dan yang paling lemah, dan lebih siap memberi dan membantu semua orang?" (Redemptor Hominis, No. 15)
5) Rencanakan dengan Tegas dan Penuh Kasih: beradaptasi, jangan menyerah.
Dunia, orang-orang di sekitar kita, kaum muda kita...
bingung tentang kebahagiaan sejati. Kita sebagai orang Kristen memiliki tugas
kenabian untuk mewartakan Kabar Baik, kabar yang dapat membuat orang bahagia.
Bagaimana Anda, sebagai sebuah komunitas, dapat
memberikan kebahagiaan kepada orang lain yang tidak dapat dibeli dengan uang?
Apa yang dapat Anda lakukan untuk membantu kaum muda menemukan jalan menuju
nilai-nilai sejati yang hanya dapat membawa kebahagiaan?
Buatlah rencana, meskipun Anda masih bisa melakukan sedikit hal. Gunakan langkah-langkah berikut untuk menyepakati rencana tindakan yang konkret:
KESIMPULAN
Umat awam Gereja telah menunjukkan keinginan mereka untuk
berpartisipasi penuh dalam kehidupan Gereja dan misinya di dunia. Dalam
beberapa kesempatan dan dalam pernyataan sebelumnya, para Uskup Asia telah
mengakui pentingnya memberdayakan seluruh Umat Allah untuk menjadi tanda
persekutuan dan menghidupi iman mereka dalam keadaan sehari-hari.
Pembentukan Komunitas Kristen Kecil dan BEC (Komunitas
Basis Kristen) serta pertumbuhannya akan mewujudkan persekutuan dan misi yang
sangat dirindukan oleh semua orang. Kebutuhan akan dukungan, pelatihan,
evaluasi, dan kepercayaan yang berkelanjutan tidak dapat diremehkan. Pekerjaan
ini baru saja dimulai.
D.
PERTANYAAN REFLEKSI
1.
Apa visi keuskupan Anda yang memberikan pencerahan dan
arahan bagi semua upaya membangun KBG? Bagaimana visi tersebut
diimplementasikan dalam semua program dan kegiatan keuskupan dan paroki?
2.
Bagaimana situasi terkini KBG di keuskupan Anda? Apa saja
kesulitan yang mereka hadapi? Pendekatan apa saja yang telah mereka gunakan
untuk memperluas dan mempertahankan komunitas tersebut?
3.
Kesulitan apa saja yang pernah Anda alami?
4.
Sebutkan keuntungan dan kerugian dari kedua cara memulai KBG.
|
MULAI DARI 'AHLI' |
AWAL "KOMUNITAS" |
|
1. Para pemimpin paroki memutuskan: "Kita harus
memiliki KBG!" |
1. Akhir pekan retret dengan tema "Jalan Baru" |
|
2. Pastor paroki menunjuk atau meminta sukarelawan untuk
bergabung dengan "Tim Paroki." -Ia melatih tim tersebut untuk
menyelenggarakan pertemuan KBG. |
2.
"Menjadi
Gereja" oleh sebuah tim kecil (keuskupan). |
|
3. Tim
Paroki membagi paroki menjadi zona dan kelompok KBG. |
3. Tim
Paroki dibentuk dan dilatih untuk memulai KBG. |
|
4. Anggota Tim paroki memulai dan memimpin KBG di semua
zona. |
4.
Tim
paroki dan anggota komite mengunjungi semua rumah. |
|
|
5. Tim paroki melaksanakan AP di aula paroki dan / atau
selama liturgi Minggu. |
|
|
6.
Tim Paroki mengadakan 5 hingga 8 pertemuan awal di KBG,
berdasarkan permintaan. |
|
|
7.
Para pemimpin baru di KBG dilatih secara berkala. |
=***=
II. KOMUNITAS GEREJA DASAR SEBAGAI MODEL GEREJA UNTUK ASIA OLEH USKUP AGUNG ORLANDO QUEVEDO
PENGANTAR
Topik ini telah menjadi perhatian utama pengalaman
pastoral saya, dan sangat dekat di hati saya: Komunitas Dasar Gerejawi (BEC)
sebagai Model Gereja.
Anehnya, KBG hanya disebutkan secara eksplisit dalam dua
kesempatan dalam Instrumentum Laboris dari Sidang Khusus untuk Asia dari Sinode
para uskup untuk Asia (sebagai "Komunitas Kristen Dasar"). Namun
demikian, dalam kedua kesempatan tersebut Instrumentum Laboris menyebut KBG
sebagai elemen positif, dan aspirasi Asia untuk komunitas murid yang
benar-benar berbagi dan melayani.
Tugas saya sekarang relatif sederhana. Yaitu membahas KBG sebagai Model Gereja untuk Asia. Saya ingin mengembangkan topik ini dalam tiga langkah umum: (a) Situasi dan Visi Pastoral di Asia; (b) Visi tentang Cara Baru Menjadi Gereja; dan (c) Komunitas Dasar Gerejawi.
SITUASI
DAN VISI PASTORAL DI ASIA
Sejak awal berdirinya Federasi Konferensi Uskup Asia
(FABC), tiga wawasan utama mengenai situasi pastoral telah membimbing refleksi
pastoral di antara para uskup FABC.
Yang pertama adalah kenyataan tragis
bahwa Asia adalah benua luas yang dihuni oleh kaum miskin. Hampir tiga perempat
dari penduduk miskin dunia berada di Asia (73% pada tahun 1993; Asia Selatan
saja memiliki bagian terbesar dari penduduk miskin dunia, yaitu 39%). Meskipun
penduduk miskin Asia mungkin bukan yang termiskin dari yang termiskin (karena
tampaknya mereka tinggal di Afrika Sub-Sahara), kemiskinan pedesaan tetap
merupakan aspek utama kemiskinan di Asia. Di sisi lain, media massa tampaknya
lebih banyak membahas migrasi massal penduduk miskin pedesaan ke daerah
perkotaan, dan situasi yang tidak manusiawi di mana jutaan orang miskin Asia
tinggal di ratusan permukiman kumuh kota yang padat dan penuh kejahatan.
Menghadapi situasi kemiskinan yang sangat parah ini,
Gereja Asia membayangkan sebuah Gereja yang berpihak pada kaum miskin,
menunjukkan kasih yang istimewa kepada kaum miskin, dan mewartakan Injil
keselamatan dan pembebasan yang menyeluruh dari segala bentuk dehumanisasi,
terutama dosa. Ini adalah visi Gereja bagi kaum miskin.
Wawasan penting kedua mengenai situasi pastoral
adalah kenyataan bahwa Asia merupakan tempat lahirnya agama-agama kuno dunia,
termasuk Kristen, Islam, Buddha, Hindu, dan sejumlah agama serta tradisi dan
filosofi kuno lainnya. Selama berabad-abad, bahkan sebelum Kristus, beberapa
kepercayaan agama dan filosofis ini telah membentuk dan memperkaya peradaban
Asia, dan melalui kepercayaan tersebut masyarakat Asia telah percaya pada
keselamatan.
Dalam terang realitas pastoral ini, Gereja di Asia
membayangkan dirinya sebagai Gereja yang berdialog dengan umat beragama dan
berkeyakinan lain, menempuh perjalanan menuju harapan bersama seluruh umat
manusia, yaitu untuk memenuhi aspirasi terdalam, terutama aspirasi spiritual,
dari hati dan jiwa manusia. Gereja di Asia harus menjadi Gereja yang berdialog.
Wawasan kunci ketiga mengenai situasi pastoral
adalah kenyataan bahwa Asia juga merupakan rumah bagi keanekaragaman budaya
yang kaya dan kuno, matriks peradaban besar dan abadi. Pola pikir, cara
menghargai dan berhubungan, cara hidup, dan semua elemen lain yang membentuk budaya
Asia sangat berbeda dari yang membawa Kekristenan ke banyak negara Asia.
Meskipun Kekristenan lahir di Asia, di banyak bagian benua ini, kekristenan
dianggap sebagai "agama asing." Di beberapa negara, menjadi Kristen
bahkan dapat menimbulkan pertanyaan tentang identitas budaya.
Dari pemahaman ini, para uskup Asia membayangkan Gereja
untuk sepenuhnya diinkulturasi, sehingga Kristus, kehidupan dan pesan-Nya,
Injil dan Kerajaan Allah, Gereja dan ajaran-ajarannya, dan lain-lain, dapat
sepenuhnya dipahami dalam konteks budaya masing-masing. Melalui
inkulturasi tersebut, Kristus dan Gereja akan benar-benar memiliki Wajah Asia.
Oleh karena itu, situasi pastoral menuntut dialog tiga
arah: dengan kaum miskin, dengan keyakinan masyarakat, dan dengan budaya
mereka.
Visi yang terkait sangatlah besar, tetapi setiap hari visi tersebut membimbing gereja-gereja lokal di Asia dalam upaya dan program pastoral mereka.
VISI TENTANG CARA BARU MENJADI GEREJA
Dalam interaksi dinamis antara situasi pastoral dan
refleksi pastoral, telah muncul di Asia sebuah visi tentang "cara baru
untuk menjadi Gereja."
Visi semacam itu akan ditemukan dalam sidang pleno FABC,
di berbagai lembaga dan program pastoral FABC, seperti BIRA (Institut Uskup
untuk Urusan Keagamaan), BILA (Institut Uskup untuk Kerasulan Awam), BIMA
(Institut Uskup untuk Animasi Misionaris), dan BISA (Institut Uskup untuk Aksi
Sosial).
Bagaimana visi Asia tentang cara baru dalam menjadi
Gereja dapat digambarkan secara ringkas? Untuk menggambarkannya secara
komprehensif dalam waktu yang tersedia. Hal itu tidak mungkin. Namun izinkan
saya memberikan sintesis kasar dari beberapa komponen fundamental visi tersebut
untuk keperluan simposium ini:
Mengingat
kemiskinan yang sangat besar di kalangan masyarakat Asia, keberagaman
kepercayaan mereka, dan kekayaan budaya mereka, Gereja di Asia harus menjadi
Gereja bagi kaum miskin, Gereja yang berdialog, dan Gereja yang benar-benar
terintegrasi dengan budaya setempat, yaitu Gereja yang sepenuhnya bercirikan
Asia.
Gereja
itu haruslah Gereja Persekutuan, umat yang bersekutu dengan Allah Tritunggal,
dengan Gereja universal, dan dengan bangsa-bangsa serta budaya-budaya Asia. Ini
adalah persekutuan komunitas-komunitas iman yang partisipatif.
Ini
adalah Gereja Solidaritas, yang secara aktif bersolidaritas dengan kaum miskin
dalam perjuangan mereka untuk meraih kehidupan yang penuh, bersolidaritas
dengan ciptaan Tuhan, membela dan mempromosikan keutuhannya.
Sebagai
umat Allah, Gereja ini dengan rendah hati menyertai, dengan rendah hati
berjalan bersama, bangsa-bangsa Asia dalam perjalanan bersama menuju Kerajaan
Allah, suatu Pemerintahan keadilan dan perdamaian, kebenaran dan kasih. Gereja
ini merupakan tanda dari pemerintahan ilahi ini, dan membawa, sebagai pembawa
kabar dan komunitas pelayan, Injil Yesus, Tuhan dan Juruselamat, yang adalah
Kabar Baik Keselamatan dan Pembebasan Integral.
Oleh
karena itu, Gereja di Asia harus berbicara, bertindak, dan hidup berdasarkan
persekutuan yang mendalam dengan Roh Tuhan dalam spiritualitas integral yang
benar-benar kontemplatif, dan karena itu benar-benar apostolik.
Demikianlah "cara baru menjadi Gereja di Asia," dan ini benar-benar tercermin dalam kehidupan Komunitas Gerejawi Dasar yang kini tumbuh seperti benih yang menjadi pertanda kehidupan penuh dalam Kerajaan Allah." (Sebuah kutipan, dengan sedikit perubahan, dari Orlando B. Quevedo, O.M.I., "Gambaran Umum Kolokium tentang Gereja di Asia pada Abad ke-21," Pattaya, Thailand, 25-31 Agustus 1997.)
Komponen utama dari visi tersebut adalah sebagai berikut:
- Gereja Perjamuan Kudus;
- Gereja yang berdialog dengan kaum miskin, budaya dan kepercayaan di Asia;
- Komunitas Pelayan, melayani dan dengan rendah hati membawa keselamatan dan
- Kabar Baik Yesus yang membebaskan;
- seorang rekan peziarah bersama orang-orang dari agama lain menuju Kerajaan
Allah;
- persekutuan komunitas-komunitas iman yang partisipatif;
- dipimpin oleh Roh Allah dalam spiritualitas integral;
- untuk menghidupi iman mereka kepada Yesus melalui perkataan dan kesaksian;
- Visi tersebut dicontohkan dan diwujudkan dalam Komunitas Gerejawi Dasar.
KOMUNITAS GEREJA DASAR
Sidang Pleno Ketiga FABC, di Sampran, Bangkok, Thailand,
pada tahun 1982, memperkuat apa yang telah diindikasikan oleh Kongres Misi
Internasional Pertama di Manila (1979). Sidang Pleno mengeluarkan "Daftar
Pokok Bahasan" yang mencakup hal-hal berikut:
Bahwa komunitas-komunitas gerejawi kecil di semua tingkatan kehidupan Gereja harus lebih luas dan intensif dipupuk, yang dicirikan oleh keterbukaan dan jangkauan mereka kepada masyarakat melalui penginjilan, pelayanan sosial, dialog, kerja sama ekumenis dan antaragama dengan orang-orang dari semua keyakinan, dan oleh persatuan erat mereka dengan para imam dan uskup mereka. (Gaudencio Rosales dan C.G. Arevalo, S.J., eds., Untuk Semua Orang di Asia, Dokumen FABC dari tahun 1970, 1991, [FAPA], hlm. 63).
Dalam silabus "Keprihatinan Misi" mereka
sendiri, para peserta BIMA III, Trivandrum, Kerala, India, (30 November 1980),
menyatakan hal-hal berikut:
10. Komunitas Kristen Dasar. Pembentukan komunitas Kristen di semua tingkatan merupakan elemen penting dari upaya gereja-gereja di Asia untuk melanjutkan tugas penginjilan mereka. Para peserta BIMA III sangat mendukung dan mendorong upaya tersebut (FAPA, hlm. 108).
Dengan cara yang lebih tegas, merujuk secara eksplisit
pada visi tentang cara baru dalam menjadi Gereja, BISA VI (Levalle, Kandy, Sri
Lanka, 4-8 Februari 1983), menekankan hal-hal berikut:
BISA
V, ketika membahas masalah, "Apa artinya menjadi Gereja kaum miskin?"
melihat Komunitas Kristen Dasar dan Komunitas Manusia Dasar (komunitas dengan
non-Umat Kristen) sebagai respons penting dari Gereja. Perkembangan Komunitas
Kristen Dasar dan Komunitas Kemanusiaan Dasar merupakan tanda harapan bahwa
Gereja akan menjadi Gereja kaum miskin (FAPA, hlm. 225).
Akhirnya, Sidang Pleno FABC Kelima di Bandung, Indonesia,
27 Juli 1990, dengan tema "Berjalan Bersama Menuju Milenium Ketiga,"
secara eksplisit membahas tentang "cara baru menjadi gereja" sebagai
tanggapan "pada tingkat keberadaan" terhadap tantangan milenium
ketiga:
8.1.1 1) Gereja di Asia harus menjadi persekutuan komunitas, di mana kaum awam, kaum religius, dan para klerus saling mengenali dan menerima satu sama lain sebagai saudara dan saudari. Mereka dipanggil bersama oleh firman Allah yang, dipandang sebagai kehadiran quasi-sakramental dari Tuhan yang telah bangkit, menuntun mereka untuk membentuk komunitas-komunitas Kristen kecil (misalnya, kelompok-kelompok lingkungan, Komunitas Gerejawi Dasar, dan "komunitas perjanjian"). Di sana, mereka berdoa dan berbagi Injil Yesus bersama-sama, menghidupinya dalam kehidupan sehari-hari mereka sambil saling mendukung dan bekerja bersama, bersatu karena mereka "dalam satu pikiran dan hati" (FAPA, hlm. 287).
Sidang Pleno selanjutnya menyatakan bahwa persekutuan antar komunitas semacam itu harus menjadi saksi bagi Tuhan yang telah bangkit, menjangkau "orang-orang dari berbagai kepercayaan dan keyakinan dalam dialog kehidupan menuju pembebasan integral bagi semua," menjadi "ragi transformasi di dunia ini," dan "berfungsi sebagai tanda kenabian, berani menunjuk melampaui dunia ini kepada Kerajaan yang tak terkatakan yang akan datang sepenuhnya" (lihat FAPA, hlm. 288-89).
Memahami KBG
Mengapa Gereja Asia begitu bersemangat membangun
Komunitas Dasar Gerejawi? Alasannya terletak
pada hakikat BEC itu sendiri. Pada titik ini kita dapat bertanya: "Apa itu
Komunitas Gerejawi Dasar?" Komunitas ini dikenal dengan berbagai nama
seperti Komunitas Kristen Dasar, Gereja Lingkungan, Komunitas Kristen Kecil,
Komunitas Iman Perjanjian. Di mana orang Kristen hidup bersama dengan
orang-orang dari kepercayaan lain, mereka mencoba membangun "Komunitas Kemanusiaan
Dasar (KKD)."
Untuk keperluan kita, izinkan saya menggunakan uraian
tentang kolega saya sendiri, Uskup Francisco Claver, S.J., sebagai uraian
kerja:
KKD (KDI)-nya adalah:
a)
komunitas orang beriman mana pun
b)
yang bertemu secara teratur
c)
biasanya di bawah kepemimpinan awam
d)
untuk menyatakan iman mereka dalam ibadah bersama;
e)
untuk membedakan secara iman mengenai masalah dan peluang
dalam hidup mereka; dan
f)
untuk bertindak dengan iman terhadap masalah dan peluang
yang sama
g) dalam komunitas, sebagai komunitas ("Hati yang Baru dan Semangat yang Baru," Makalah Forum Pastoral Luzon Utara Pertama, 23-27 September 1996, hlm. 24).
Penjelasan lebih lanjut mengenai uraian di atas mencakup
fakta bahwa KBG adalah komunitas kecil umat beriman (umat beriman yang
bersekutu dengan Tuhan, satu sama lain, dengan para pemimpin mereka, dll.),
biasanya di tingkat akar rumput. Dengan demikian, anggota komunitas dapat
berinteraksi secara teratur satu sama lain, saling mengenal secara pribadi,
saling peduli, dan saling berbagi. Mereka menganggap serius gagasan bahwa
Gereja adalah "Umat Allah."
Komunitas mereka berpusat pada Firman Tuhan, dengan
Ekaristi sebagai puncak perayaan komunitas. Etika partisipatif mengatur
pertemuan rutin komunitas. Ada pembagian karunia melalui dialog dan tanggung
jawab bersama. Kegiatan difasilitasi dan dipimpin oleh para pemimpin awam
mereka sendiri. Pemahaman bersama mengenai kehidupan iman mereka dalam
kaitannya dengan isu-isu sosial, ekonomi, dan politik merupakan ciri khas
refleksi mereka terhadap Firman Tuhan. Pemahaman tersebut mengarah pada
tindakan oleh komunitas, sebagai komunitas, yang melibatkan kesaksian dan
tindakan kolaboratif. Perspektif KBG adalah Kerajaan Allah, "sekarang dan
belum tiba." Motivasi penginjilan dasarnya adalah kasih, terutama kasih
Kristen yang mengekspresikan dirinya dalam "pilihan untuk kaum
miskin." Misinya adalah penginjilan integral. Spiritualitasnya berbasis
Injil dan apostolik. Dengan demikian, ini adalah komunitas yang diinjili dan
menginjili, komunitas yang diperbarui dan memperbarui, ragi Injil yang mengubah
masyarakat luas.
Komunitas Dasar Gerejawi seperti yang dijelaskan di atas adalah gambaran kontemporer dari komunitas Kristen awal dalam Kisah Para Rasul. Komunitas Kristen ini berkumpul bersama dalam doa dan ibadah, menaati petunjuk para Rasul, memecah roti bersama, saling mengasihi, dan saling berbagi. Itu adalah komunitas di mana tidak ada seorang pun yang miskin, semua orang saling bersolidaritas.
Proses dan Tahapan Perkembangan
Di Asia, Komunitas Basis Gereja (KBG) biasanya berkembang
karena visi dan rencana pastoral, baik di tingkat paroki maupun keuskupan.
Langkah pertama adalah proses pen discernment bersama mengenai situasi pastoral
(sosial, ekonomi, politik, budaya, dan agama). Analisis sosial, analisis budaya,
dan analisis iman digunakan dalam proses pen discernment tersebut.
Proses perumusan visi pun dilakukan. Dalam terang situasi
pastoral, komunitas seperti apa yang seharusnya menjadi umat Allah di wilayah
geografis tertentu ini? Bagaimana mereka membayangkan diri mereka sebagai
gereja? Misi macam apa yang Roh Kudus panggil mereka untuk laksanakan?
Perumusan pernyataan visi-misi pun dilakukan.
Visi tersebut kemudian memandu proses pengambilan
keputusan dan perencanaan tentang bagaimana visi tersebut dapat diwujudkan dan
bagaimana komunitas yang diimpikan dapat menanggapi situasi pastoral dalam
terang iman dan sumber daya komunitas.
Proses umum akan membutuhkan komponen-komponen berikut
yang diperlukan untuk pembentukan dan pertumbuhan KBG:
§ katekese, pembentukan, dan penyadaran anggota komunitas;
§ pengorganisasian komunitas;
§ seleksi, pembentukan, dan pelatihan pemimpin awam dalam berbagai aspek seperti pengorganisasian dan kepemimpinan komunitas, katekese, liturgi, dan aksi sosial;
§ aksi atau mobilisasi komunitas
Dalam pertumbuhan Komunitas Dasar Gereja (KDG), beberapa
tahapan dapat diamati: liturgis, pengembangan, dan pembebasan atau kenabian.
Secara umum, KBG pertama-tama melalui tahap liturgis, di mana berkumpul untuk
berdoa dan beribadah adalah kegiatan utama, dan terkadang satu-satunya. Ada
juga tahap pengembangan, di mana Komunitas Dasar Gereja melampaui tahap doa
menuju aksi sosial, untuk memenuhi beberapa kebutuhan sosial dan ekonomi,
seperti proyek mata pencaharian. Akhirnya, KBG mungkin mencapai tahap kenabian,
di mana ia bergulat dengan akar penyebab masalah sosial dan ekonominya, atau
dengan isu-isu keadilan dan perdamaian, seperti masalah ekologi atau
ketidakseimbangan struktur ekonomi dan politik. Semua isu dan keprihatinan ini
dipahami secara partisipatif, ditangani secara kolaboratif dalam terang
tanggung jawab bersama dan subsidiaritas. Dan di semua tahapan, refleksi penuh
doa atas Firman Tuhan adalah komponen yang diperlukan.
Suatu metode pengambilan keputusan umumnya diadopsi oleh KBG. Metode ini adalah metode Spiral Pastoral. Metode ini dimulai dengan analisis situasi, berlanjut ke refleksi dalam iman, diikuti oleh pengambilan keputusan dan perencanaan implementasi keputusan. Spiral Pastoral diakhiri dengan tindakan (implementasi keputusan) dan evaluasi. Situasi baru muncul dari proses tersebut, dan spiral pastoral baru dimulai. Di banyak KBG, metode pengambilan keputusan komunitas ini dilakukan secara teratur oleh para anggota dan pemimpin mereka. Hal ini memastikan bahwa respons iman mereka berakar pada doa dan situasi aktual.
"Kebaruan" KBG
Jika KBG dianggap oleh para uskup FABC sebagai perwujudan
nyata di tingkat akar rumput dari "cara baru untuk menjadi Gereja,"
lalu apa yang dimaksud dengan "kebaruan" ini?
Berdasarkan pengalaman saya sendiri dengan KBG, saya
menemukan transformasi berikut yang terjadi pada individu dan komunitas:
a) Dari individualisme menuju komunitas, anggota BEC secara
bertahap melepaskan sikap individualistis terkait keyakinan dan agama mereka
(Tuhan dan diri sendiri), dan mulai memahami bahwa hal-hal tersebut memiliki
hubungan mendasar dengan sesama (aku-Engkau-kita-dan-Tuhan).
b) Dari sakramentalisme dan ritualisme menuju iman integral
- anggota KBG mempertim-bangkan dan mempraktikkan iman mereka melampaui sekadar
perayaan ritual dan sakramen, dan sangat menyadari implikasi sosial iman mereka
terhadap misi Kristen dan kehidupan sehari-hari.
c) Dari ketidakikutsertaan menuju tanggung jawab bersama dan
partisipasi dalam KBG (Komunitas Basis Gereja), umat gereja didorong oleh iman
mereka untuk berpartisipasi tidak hanya dalam kegiatan internal KBG mereka
sendiri tetapi juga dalam jangkauan misi Gereja ke luar ke dalam komunitas
sosial-politik, sebagai keharusan dari tanggung jawab bersama dalam misi.
d) Dari karya belas kasih jasmani menuju keadilan – KBG sangat
menyadari pentingnya karya amal tradisional, tetapi iman mereka mendorong
mereka untuk berbuat lebih banyak dan, oleh karena itu, bertindak atas nama
keadilan dan transformasi sosial.
e) Dari klerikalisme menuju berpusat pada awam di KBG,
terjadi pergeseran paradigma mengenai peran klerus dan biarawan/biarawati serta
peran kaum awam. Prinsip-prinsip tanggung jawab bersama dan subsidiaritas
menentukan baik proses maupun tingkat pengambilan keputusan. Sebuah proses
"de-klerikalisasi," dan "pemberdayaan awam" yang sesuai,
terjadi di KBG.
Kelima gerakan transformasional ini terlihat jelas di
tempat-tempat di mana KBG (Komunitas Basis Gereja) kuat. Kepemimpinan awam yang
aktif dan kepemimpinan pelayan rohaniwan yang membangkitkan semangat merupakan
ciri khasnya. Juga terlihat tanda-tanda perubahan mentalitas dalam hal pilihan
bagi kaum miskin, perspektif Kerajaan Allah, keutamaan kesaksian dan
ortopraksis (praktik yang benar), dan sejarah keselamatan sebagai sesuatu yang
berkelanjutan. Sosok Yesus dalam Injil dikenal oleh anggota KBG sebagai nabi,
penyembuh, pembebas, pendengar Kabar Baik bagi kaum miskin, sebagai "Allah
yang menjadi miskin."
Masih banyak lagi hal-hal "baru" dalam Gereja di KBG (Komunitas Basis Gereja), tetapi apa yang telah saya sampaikan, saya harap, sudah cukup untuk keperluan seminar ini.
Kesimpulan
Izinkan saya mengakhiri presentasi saya dengan dua
pengakuan resmi dari Komunitas Gerejawi Dasar:
[Komunitas Gerejawi Dasar] adalah tanda vitalitas di
dalam Gereja, instrumen pembentukan dan penginjilan, dan titik awal yang kokoh
bagi masyarakat baru yang didasarkan pada 'peradaban kasih'...
Komunitas-komunitas ini berakar di daerah-daerah yang
kurang beruntung dan pedesaan, dan menjadi ragi kehidupan Kristen, kepedulian
terhadap kaum miskin dan terabaikan, serta komitmen terhadap transformasi
masyarakat. Di dalamnya, setiap orang Kristen mengalami komunitas, dan karena
itu merasa bahwa ia memainkan peran aktif dan didorong untuk berbagi dalam
tugas bersama. Dengan demikian, komunitas-komunitas ini menjadi sarana
penginjilan dan pemberitaan awal Injil, serta sumber pelayanan baru. Pada saat
yang sama, dengan diresapi oleh kasih Kristus, komunitas-komunitas ini juga
menunjukkan bagaimana perpecahan, tribalisme, dan rasisme dapat diatasi. (Redemptoris Missio, 1990, no. 51)
Sinode Para Uskup pada tahun 1985 sebelumnya telah memberikan kesaksian:
Karena Gereja adalah persekutuan, "komunitas-komunitas dasar" yang baru, jika benar-benar hidup dalam kesatuan dengan Gereja, merupakan ekspresi sejati dari persekutuan dan sarana untuk membangun persekutuan yang lebih mendalam. Dengan demikian, hal ini menjadi alasan untuk harapan besar bagi kehidupan Gereja (Sidang Luar Biasa tahun 1985, Laporan Akhir, II, C, 6; dikutip dalam RM, no. 51).
Diterbitkan Januari 2000
FABC PAPERS adalah proyek Federasi Konferensi Uskup Asia (FABC), yang dirancang untuk menyampaikan pemikiran para ahli Asia kepada khalayak yang lebih luas dan untuk mengembangkan analisis kritis terhadap masalah-masalah yang dihadapi Gereja di Asia dari orang-orang yang berada di lapangan. Pendapat yang diungkapkan adalah pendapat penulis semata dan tidak selalu mewakili kebijakan resmi FABC atau Konferensi Episkopal anggotanya. Manuskrip selalu diterima dan dapat dikirim ke: FABC, 16 Caine Road, Hong Kong.
Referensi:
[1]FABC (Federation
of Asian Bishops' Conferences)
[2]Asian
Colloquium on Ministries, 1977.
[3]Redemptoris Missio, N. 51.
[4]FABC V, Sidang Pleno, "Pernyataan Akhir,"
Bandung, 1990. Panduan diskusi ini telah disiapkan untuk lokakarya Sidang Pleno
Ketujuh Federasi Konferensi Uskup Asia (FABC), yang diselenggarakan pada
tanggal 3-12 Januari 2000, di "Baan Phu Waan," pusat pembinaan
pastoral Keuskupan Agung Bangkok, Sampran, Thailand, dengan tema: "Gereja
yang Diperbarui di Asia: Misi Kasih dan Pelayanan."
[5]FABC VI, Sidang Pleno, "Pernyataan Akhir,"
Manila, 1995, No. 14.1.
[6]Ibid, No. 14.2.
[7]Teks
ASIPA, B/3.
[8]Pernyataan
Uskup Joseph Kingsley Swampillai dari Sri Lanka, di ASIA FOCUS, 16 Januari
1998, hlm. 8.
[9]FABC
VII, Sidang Pleno, Bangkok, 2000.
[10]Teks
ASIPA, D/6.
[11]Program
Penyadaran untuk Liturgi Minggu: Teks AsIPA, D/3, D/4, D/5.
[12]ASIPA
TEXTS, B/4, hlm. 6-12."
[13]TEKS ASIPA, D/7.
[14]Konsili Vatikan II: LG 32.
[15]TEKS AsIPA, B/2.
[16]Joseph, Ti Kang, "Para Uskup dan Lairy,"
Vatikan, 2 Oktober 1995.
[17]Lobinger, Fritz, Menuju Kepemimpinan yang Tidak Dominan,
No. 10 dari Seri Lumko, hlm. 9.
[18]Mrk. 16,12; Lk 24,13.
[19]"Teks
ASIPA, A/6".
[20]"Teks
ASIPA, A/7".
[21]Hirmer,
Oswald, Penggunaan Alkitab dalam Pelayanan Pastoral, Metode Sharing Injil, No.
20, dari Seri Lumko, hlm. 72.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar